Буддийские монахи-женщины — как все начиналось
Приветствуем вас, дорогие друзья!
Сегодня у нас не совсем обычная тема — буддийские монахи — женщины. Когда речь заходит о буддийских отшельниках, мы обычно подразумеваем мужчин, однако среди буддистов есть и огромное количество женщин, которые выбрали путь отшельничества.
Давайте немного поговорим о том, как появились бхикшуни, женщины — монахини, отказавшиеся от мирской жизни и посвятившие себя изучению Дхармы.
Содержание:
Немного из истории
Основные законы
Причины монашества
Женский буддийский монастырь в России
Заключение
Немного из истории
В далекие времена, когда Индия была сугубо патриархальной страной, между мужчинами и женщинами отсутствовало равноправие, а женщина считалась существом грешным и порочным, что частично оказывало влияние и на буддизм.
В древних буддийских текстах встречаются уничижительные слова и характеристики по отношению к женскому полу — возможно, это было связано с тем, что монахи — мужчины таким образом пытались «уберечь» себя от разрушительного влечения к женщинам.
Согласно древней легенде, Будда занимался проповедями в парке, когда к нему пришла его тетя Махапраджапати, которая пожелала стать послушницей и его ученицей.
Как известно, сначала Будда отказал ей: монахами и послушниками в раннем буддизме были только мужчины. Однако один из его учеников вступился за женщин, желающих достичь просветления, и выразил мнение, что любой человек может встать на путь спасения своей души.
Будда подумал и согласился. Таким образом, монахами смогли быть не только мужчины, но и женщины. Появились первые женские буддийские общины. Конечно, такой поступок Будды был в своем роде революционным для древней Индии, поэтому он решил предписать определенные правила для монашек в буддизме. Их восемь.
Давайте ознакомимся с ними.
Основные законы
- Монахиня, даже если она старше монаха, должна первой приветствовать его.
- Когда монашка уходит для сбора подаяния, она не должны делать это там, где нет монахов.
- Два раза в месяц монахиня обязана приходить на собрание, где она будет обязана рассказать о том, как она соблюдает нравственные клятвы, и получить наставления от монахов.
- Перед тем, как уйти за сбором подаяния на длительный период, монахиня должна выслушать критическое суждение со стороны.
- Если случится так, что женщина — монахиня нарушит правила, то ее будут наказывать две недели в мужской и две недели в женской общинах.
- Если женщина, являясь послушницей, хочет стать монахиней, то ей нужно в течение двух лет проходит испытания, и только после этого ее могут посвятить в монашки. Посвящение должно происходить в обеих сангхах, т.е. общинах.
- Буддисткам женского пола запрещено наносить обиду монахам — мужчинам.
- Монашки также не могут поучать монахов, а вот обратная ситуация возможна.
Также существуют вещи, которые считаются греховными, и за свершение которых монахиня может быть даже изгнана из общины. Большинство таких заветов связаны с внешним видом, но самые строгие правила сопряжены с тем, что монахини не должны касаться мужчин с целью соблазнения. Такие нарушения жестко караются во всех буддийских сангхах.
На первый взгляд, этот свод правил довольно жесткий, но на самом деле он не только ограничивает, но и помогает избегать спорных и конфликтных ситуаций.
Причины монашества
Теперь мы немного поговорим о том, какие же обстоятельства приводили представительниц прекрасного пола на путь монашества.
На первый взгляд, это стремление к духовному росту и желание достичь просветления, но на деле все было не так очевидно. Существовали случаи, когда женщин в буддийскую общину «приводили» такие трагедии, смерть детей или мужа.
Бывало также, что когда муж женщины решал вступить на путь просветления, его жена избирала такой же путь и для себя. Среди сторонниц буддизма были и бывшие куртизанки, которые избрали монашество, т.к. «утратили молодость и красоту».
Как видите, причины, по которым женщины обращались к религии первоначально были различными, однако, это не влияло на то, что впоследствии они искреннне стремились к состоянию просветления и изучали Дхарму.
В наше время существует несколько женских храмов. Давайте узнаем, где они находятся.
- Дрикунг в Тибете — это женский монастырь, находящийся поблизости от известного храма Дрикунг Тил и являющийся его филиалом.
- Тикси Компа в Ладакхе — монастырь школы Гэлуг, состоящий из десяти храмов, одним из которых и является женский монастырь; также там есть школа для девочек. (на фото ниже)
- Наро Потанг в Тибете на территории Индии — одно из самых популярных мест для туристов, которые приезжают туда, что пройти религиозный обряд Пуджа.
- Цангту в Лхасе — это крупнейший женский монастырь, в котором проживают более 100 монахинь. Цангту известен тем, что его можно свободно посещать в качестве туриста и даже принимать участие в разных церемониях наряду с монахинями. При монастыре существует и больница, в которой работают профессиональные врачи.
- Долма Линг в Монголии — первый женский монастырь в Монголии.
Женский буддийский монастырь в России
Однако помимо тибетских и монгольских храмов, существует женский буддийский монастырь и в России. Он находится в Бурятии в Улан — Удэ, и это на данный момент единственный в нашей стране буддийский женский дацан. Называется он Зунгон Даржалинг, что в переводе с тибетского языка означает «вечно процветающий монастырь».
Дацан у бурятов — это и храм, и университет. Монахини, живущие там, изучают тибетскую письменность и древние тибетские книги.
Перед тем, как получить монашеский сан, они обучались в Монголии. Все, у кого есть желание, могут нести службу при дацане. Храм принимает и тех, кто хочет больше узнать о сути буддизма, научиться медитировать и практиковать йогу.
Заключение
Сегодня наш разговор был о женском буддизме в разных уголках мира, в том числе и России.
Надеемся, эта тема была интересна и познавательна для вас.
До встречи в следующей статье!
Бхикшуни или бхиккхуни — полностью посвящённая монахиня в буддизме. Буддийские монахини, как и монахи, живут по правилам Винаи, но для женщин она может устанавл
3.
:fill(FFCC00,1)/481567479-56a0c46d3df78cafdaa4d775.jpg)
2. По регионам и школам буддизма Тхеравада На востоке и юге Азии традиции женского буддийского монашества сохранялись и развивались на протяжении нескольких столетий, но в школе Тхеравада на Шри-Ланке в XI веке нашей эры они пошли на спад; в Бирме тхеравадские бхикшуни существовали примерно до XIII столетия, но затем они и там вымерли. Были ли когда-нибудь в прошлом тхеравадские бхикшуни в Таиланде, Лаосе, Камбодже и Тибете — вопрос спорный, исторические сведения противоречивы, особенно в Таиланде. Из-за этого некоторые учёные и буддийские религиозные лидеры полагают, что в Тхераваде настоящих бхикшуни не осталось, и новые монахини в этой буддийской школе уже никак не смогут появиться, потому что им не от кого получать посвящение. Например, глава тхеравадской бхикшу-сангхи мужской монашеской общины Мьянмы и Таиланда считает существование полностью посвящённых бхикшуни невозможным: «Равные права для мужчин и женщин запрещены Церковным Советом. Ни одна женщина в Таиланде не может получить полного монашеского посвящения в соответствии с буддизмом Тхеравады и стать бхикшуни.
Не имея возможности получить полное посвящение от настоящей бхикшуни, некоторые буддистки Тхеравады нашли выход в том, чтобы по собственной инициативе давать ограниченные обеты отречения и жить в соответствии с учением Будды. Такие «полумонахини» обычно обязуются следовать восьми или десяти заповедям: это больше, чем установлено для мирских буддисток пять заповедей, но гораздо меньше, чем для полностью посвящённых буддийских монахинь более трёхсот правил Винаи. Они стали довольно популярными в обществе, но не получили официального признания и той поддержки в получении образования, которая предлагается монахам.
Эти женщины обычно носят одеяния белого или розового цвета, отличающие их как от мирских женщин, так и от полностью посвящённых бхикшуни. В разных странах буддийских полумонахинь именуют по-разному: «даса силь мата» в Шри-Ланке, «зилашин» бирм. သီလရှင် в Мьянме, «мечи» тайск. แม่ชี в Таиланде, «гурума» в Непале и Лаосе, «силадхара» в буддийских монастырях Амаравати и Чизёст Ситтавивека англ. Chithurst Cittaviveka) в Англии.
В 1996 году, благодаря усилиям международной ассоциации буддисток «Сакядхита» англ. Sakyadhita International Association of Buddhist Women, тхеравадское посвящение в бхикшуни было возобновлено, когда 11 женщин из Шри-Ланки получили полное посвящение в Сарнатхе, Индия. Эту процедуру проводили Додангоба Ревата Махатхера Dodangoda Revata Mahāthera и, позднее, Мапалагама Випуласара Махатхера Mapalagama Vipulasāra Mahāthera из индийского «Общества Махабодхи», при поддержке монахов и монахинь Ордена Чоге корейского сон-буддизма.
После 1996 года попытки восстановить женскую монашескую традицию тхеравады были предприняты также в Таиланде и на Шри Ланке. В Таиланде 55-летняя тайская буддистка Варанггана Ванавичаен, принявшая 8 обетов и носившая белую робу мечи, стала первой женщиной, получившей статус новички в тхераваде. Она прошла соответствующую церемонию и получила золотую робу с поющей чашей в 2002 году. На Шри-Ланке произошло больше всего посвящений женщин в бхикшуни. Часть этих посвящений были проведены монахинями из сохранившейся восточно-азиатской традиции, другая — монахами тхеравадских орденов. С 2005 года множество церемоний посвящения в бхикшуни были организованы главой местного подразделения «Дамбулла» Dambulla монашеского ордена «Сиям Никая» англ. Siyam Nikaya.
Тайская исследовательница буддизма доктор Чатсумарн Кабилсингх Chatsumarn Kabilsingh, сейчас известная как Дхаммананда Бхикшуни, прошла вызывающее противоречия посвящение в новички, а затем и в бхикшуни на Шри-Ланке в 2003 году — после того, как там возобновилось полное посвящение женщин, и затем вернулась в Таиланд, где монашеское посвящение женщин было запрещено, и могло быть даже наказано тюремным заключением для этих женщин.
Консервативно настроенные буддисты Тхеравады ссылаются на шестую из Восьми гарундхамм, согласно которой бхикшуни должна получить посвящение сразу от обеих монашеских частей сангхи — и мужской, и женской; при отсутствии одной из них действующих бхикшуни посвящение не будет действительным, а привлечение бхикшуни из другой школы лишает смысла саму традицию ученической преемственности. С точки зрения этих консерваторов, возобновление посвящений после утраты преемственности невозможно, а все новопосвящённые монахини и те, кто будет получать посвящение от них — не являются подлинными бхикшуни.Первое тхеравадское посвящение в бхикшуни в Австралии состоялось 22 октября 2009 года в монастыре Бодхиньяна англ. Bodhinyana в городе Перт. Четыре монахини из женского монастыря Дхаммасара англ. Dhammasara Nuns Monastery: Аджан Ваяма, Ниродха, Сери и Хасапанна — стали бхикшуни в полном соответствии с палийской Винаей.
В 2010 году бхикшуни Айя Татхалока англ. Ayya Tathaaloka и бхикшу Бханте Хенелопа Гунаратана англ.
Bhante Henepola Gunaratana наблюдали за проведением двойной церемонии посвящения, произошедшей в лесном скиту Араня Бодхи Aranya Bodhi в округе Сонома, Калифорния, США. После проведения этого обряда четыре женщины стали полностью посвящёнными монахинями тхеравадской традиции.
У последователей Тхеравады в Индонезии первое после более чем тысячелетнего перерыва посвящение в бхикшуни состоялось в 2015 году в Висма Кусалаяни Wisma Kusalayani в городе Лембанг индон. Lembang провинции Западная Ява. Полностью посвящёнными монахинями стали Ваджрадэви Садхика Бхикшуни из Индонезии, Медха Бхикшуни из Шри-Ланки, Анула Бхикшуни из Японии, Сантасуха Сантамана Бхикшуни из Вьетнама, Сухи Бхикшуни и Сумангала Бхикшуни из Малайзии, и Дженти Бхикшуни из Австралии.
10 дней в буддистском монастыре
Путешественник из Витебска Евгений Степанов уже 9 месяцев в пути. Сейчас его дорога лежит через Таиланд, где он десять дней провел в буддистском монастыре на севере страны на медитативной практике випассана.
Для 34travel он рассказывает о своем опыте.
Монастырь
У главной дороги я увидел указатель на монастырь, приветствовавший новых гостей. Позади больше ста километров крутого серпантина, и до монастыря оставалось всего полтора километра. Полтора километра через ущелье вдоль гор, вдоль реки и пальм. Именно такой должна быть дорога к месту, где практикуют медитацию. Здесь меня встретил молодой волонтер, который за 20 минут объяснил, как все устроено, попросил паспорт и переписал данные в папку с названием «Check in». Тогда впервые у меня появилась ассоциация с курортом.
«Первое, что люди делают по приезду в монастырь, – переодеваются во все белое. Когда полсотни человек во всем белом медленно ходят по кругу, возникает ассоциация с больницей»
Лесной монастырь Wat Tam Wua, что дословно переводится как «Корова в пещере», существует больше 30 лет на самом севере Таиланда, на границе с Мьянмой.
За это время тут получилось создать по-настоящему райское место, причем исключительно на пожертвования. Сейчас в монастыре живет 10 монахов – на территории, которая может с комфортом разместить свыше 200 человек. Ежедневно, 365 дней в году, сюда приезжают люди всех известных религий и конфессий. Аргентина, Израиль, Иран, Афганистан, Великобритания, соседняя Малайзия, Япония, Россия, Испания, Германия и весь остальной мир. Но в этом месте если и спрашивают откуда ты, то только из любопытства. Национальность здесь не больше, чем слово.
На территории монастыря очень много отдельных бунгало на одного-двух человек, их называют Kuti. Также есть три больших дормитория, там мне и выделили место под матрасы и показали, где взять пледы и подушки.
Первое, что люди делают по приезду в монастырь, – переодеваются во все белое. И тут возникает новая ассоциация – с больницей. Особенно когда полсотни человек во всем белом друг за другом медленно ходят по кругу 40 минут.
Распорядок дня
Время здесь течет ровно с такой скоростью, с какой ты ему позволишь.
Представь себе наручные часы без стрелок. Они по-прежнему работают, их можно завести и услышать как они «ходят», отмеряют время, но не показываю его. Так вот эти часы – яркое отображение времени в монастыре. Есть ежедневное расписание, но тебе не нужно знать который час, обо всем сообщает гонг. В монастыре подъем в пять утра для самостоятельной медитации у себя в комнате (обычно все спят до шести). Дальше в главном холле первая ежедневная традиция – предложение риса монахам. Монахи со своими котелками для еды проходят по главному холлу, и каждый кладет по ложке риса им в котелок. После чего все приступают к завтраку. Еда у буддистов вегетарианская, всегда рис и овощи, остальное может изо дня в день меняться. По правилам жизни буддистских монахов, после полудня они ничего не едят, поэтому обед в монастыре в 11 утра и это последний прием пищи на день. Мы по три раза подходили к столу с едой, чтобы наесться на весь день, но кто-то все равно уже вечером бегал в соседнюю деревню за дополнительной едой.
С трех до шести в монастыре свободное время, и многие просто теряются на территории. Водопады, деревянные мостики, пруд с фонтаном, сад, пещеры, горы – здесь можно долго исследовать окрестности. Один час желательно выделить на уборку территории – минимальная плата за прелести пребывания здесь. Все остальное время дня проходит в медитации.
«По правилам жизни буддистских монахов, после полудня они ничего не едят, поэтому обед в монастыре в 11 утра и это последний прием пищи на день»
Медитация
Випассана в дословном переводе означает «видеть как есть». Одна из главных ее целей – достичь просветления путем разделения тела и разума, и самый верный путь к этому – медитация. Монастырь Wat Tam Wua практикует три вида медитации: сидячая, при ходьбе и (для многих самая любимая) лежачая. Все они здесь групповые и, так или иначе, сводятся к одной задаче – сконцентрировать свой разум на том, что ты делаешь в данный момент.
Если идешь, то важен только шаг, который ты делаешь сейчас, не предыдущий или следующий. Сложно сконцентрироваться, когда вокруг горы, фонтан шумит и птички поют. На деле еще больше отвлекаешься на это, и одна только мысль в голове: «Я попал в рай, я точно в раю». Хотя у буддистов его нет.
Монахи говорят, что наиболее эффективной в глубоком погружении все же остается классическая сидячая поза. После 40 минут коллективной мантры на трех языках (тайский, английский и пали – древний устный язык со времен Будды, который использовался также для общения с животными и птицами), гасят весь свет в холле и главный монах просит принять правильную позу для медитации. «…Постарайтесь не думать ни о чем. Не думайте об этом и о том. Единственное, что сейчас для вас должно быть важно – сохранять внимание на своем дыхании. Вдох и «BUD», выдох и «DHO». Говорите сейчас меньше» – лидер произносит последние слова и все стихает.
Если попросить сконцентрироваться на чем-то конкретном, скорее всего ты продержишься не больше пяти минут, мысли нахлынут потоком, одна за другой.
Монахи называют такое состояние «monkey mind» и учат, как его побороть. Но есть еще одна проблема помимо концентрации – это твое тело. Если после пяти дней я мог без усилий и боли просидеть целый час в позе лотоса, то в первые дни было очень тяжело. В общей сложности групповая медитация занимает шесть часов в день, плюс монахи рекомендуют заниматься индивидуально по часу утром (а это между прочим 5 утра) и вечером перед сном. Итого получается 8+ часов. Считается, что такая интенсивная практика предполагает глубокое очищение разума, смывает ту грязь и копоть, которая прилипла к тебе за долгие годы, и после ретрита ты выходишь чистый (-ая) и обновленный (-ая). А в будущем достаточно часа медитации в день, чтобы поддерживать состояние, только «сдувая пыль» последних дней.
Правила
Монастырь, как оказалось, не такой строгий по сравнению с другими, но несколько прямых правил все же есть: не курить, не употреблять алкоголь и наркотики, не заниматься сексом, не есть мясо и не убивать.
С этим строго и четко, остальное – по желанию. Выйти в соседнюю деревню за мороженым – здесь норма. Есть даже библиотека и безлимитный кофе. В принципе, можно и медитацию пропустить, если хочется спать или у тебя есть дела поважнее. Телефоны, как в других монастырях, не отбирают, и даже показали, где лучше ловит сеть. Для кого-то «можно пользоваться телефоном» значило вести прямые трансляции в инстаграме, смотреть сериалы, слушать музыку, работать удаленно. А имелась в виду обычная мобильная связь.
Я ехал в монастырь, ожидая более строгой дисциплины, и был готов нырнуть в привычную для монахов жизнь, поэтому эти десять дней не прикасался к телефону, не ел по ночам и добровольно сохранял молчание. Для последнего есть специальный бейдж «Silent and Happy», ты его цепляешь на футболку, и с этого момента все вокруг понимают, что спросить у тебя «Where are you from?» – не лучшая идея.
Это место потрясающе для первого опыта випассаны, и, в зависимости от степени личного ограничения, можно быть здесь, как на курорте, а можно и с головой окунуться в полноценный курс медитации. Лично я привык проверять воду перед погружением.
Новый год. 2561й.
«Утром 31-го декабря мой друг нарисовал на руке елку, и это была единственная елка в монастыре»
Утром 31-го декабря мой друг нарисовал на руке елку, и это была единственная елка в монастыре. Впервые за все время перед вечерней медитацией мы увидели в столовой еду. Тыквенный суп, который мы ели из кружек, был первым подарком от монахов. Вторым «подарком» нам удвоили время медитации, а вместо «Голубого огонька» – трехчасовая лекция о том, как быть счастливым. Для буддистских монахов смена года – это большое событие, но на деле весь праздник сводится к коллективной мантре перехода в новый год, пока во всем мире бьют куранты.
Чуть за полночь те, кто еще не спал, побежали это исправлять, потому что первого января подъем без изменений в шесть, и снова все по расписанию.
Стоимость
Здесь нет никакой платы, кроме добровольной. Если даже ты не узнаешь для себя ничего нового, не откроешь новый взгляд на вещи, то как минимум проведешь одну-две недели в потрясающем месте, сравнимом с дорогим курортом посреди дикой природы. Даже я, крайне бюджетный путешественник, оставил в урне для пожертвований треть своего кошелька. Ведь не так важно то, сколько ты отдашь, как то, сколько от этого ты оставишь себе.
Интервью
На восьмой день в монастырь приехал новый монах, и многим показалось, что это девушка. Бритая голова, буддистская кашая (традиционная одежда монахов) кирпичного цвета, котелок для еды – наверняка и не скажешь. Волонтер подтвердил мою догадку, и я сразу побежал знакомиться.
– Здравствуйте, можно с вами пообщаться несколько минут?
– Привет, да, конечно.
– Откуда вы?
– Я из Франции.
– Если честно, то впервые вижу буддистскую монахиню.
– Биккхунис. Нас называют биккхунис, дословно это так и переводится: «женщина-монах». Нас немного, это правда, особенно в Таиланде. Здесь сложно быть биккхунис, потому что официально мы не признаны главой сангхи (церковная иерархия в Таиланде), и поэтому в большинстве монастырей я не могу находиться и практиковать медитацию.
– А во Франции как с этим? Вы уже там стали биккхунис?
– Нет, там я начала медитировать, а затем переехала во Вьетнам, семь лет пожила во Вьетнаме и уже как два года в Таиланде.
– С чего все начинается? Как вы решили стать буддистской монахиней?
– Знаешь, всегда есть какой-то конкретный момент в жизни, после которого ты закрываешь все двери и уходишь в монастырь. Но монахи об этом не любят говорить, потому что это всегда, извини за выражение, полное дерьмо. Я не исключение. Я католичкой была и, когда не нашла ответов в церкви, отчаялась. Один мой знакомый посоветовал попробовать медитацию, и это оказалось для меня спасательным кругом.
– Монахи, биккхунис, вы живете вместе?
– Нет, это исключено, я живу в одном из бунгало, как и все гости. Я не могу принимать пищу вместе с монахами, на медитации должна сидеть с остальными девушками.
– Я вчера видел, на обеде вы сидели с монахами.
– Вышло недопонимание. Они подумали, что я мужчина, а я здесь новенькая и подумала, может, у них другие правила. Теперь сижу поодаль.
– Вы приехали вчера, до этого где были?
– Недалеко от Бангкока есть монастырь для биккхунис. По стране их два или три всего.
– Почему уехали?
– Как я и сказала, здесь в Таиланде, мы не признаемся сангхи и вынуждены существовать сами по себе. Здесь в Wat Tam Wua есть волонтеры, много рабочих, а нам приходилось все делать самостоятельно. Копать, готовить, чинить, строить, стирать. Нас было немного и приходилось часто все силы и время тратить на это. Медитация уходила на второй план, меня это не устраивало, и подруга посоветовала Wat Taw Wua. Они одни из немногих, кто принимает биккхунис.
– Как долго здесь планируете быть?
– Я не знаю. За время в монашестве я научилась жить настоящим моментом. Здесь очень спокойно, отличное место для медитации.
– Вы сказали, что живете настоящим. Каждый день монахи на лекциях акцентируют внимание на этом.
– Потому что это фундамент. Випассана учит осознавать, что ты делаешь именно сейчас. Сидишь, идешь, ведешь машину или читаешь книгу. А не так: ты управляешь авто, в это время еще разговариваешь по телефону и доедаешь свой завтрак, потому что утром у тебя мало времени. Это не так работает.
– Так, помогите мне, я запутался. Если я сижу и читаю книгу, я же погружен в некую историю, я там, и не могу все время осознавать, что я сейчас именно сижу и читаю книгу.
– Да, ты читаешь книгу, но следует соблюдать дистанцию. Если в книге печальный момент, ты плачешь. Такого не должно быть. Ты можешь находить это грустным или смешным, но это не должно выбивать тебя из эмоционального баланса. Если это происходит, то ты потерялся, твой разум потерялся, он сейчас не здесь.
– Я понимаю, о чем вы, но мне сложно представить, как я могу этому следовать. Если будет смешной момент в фильме, я по-прежнему буду смеяться.
– Это несколько сложнее, да. Десяти дней недостаточно, тебе нужно остаться здесь дольше.
– У меня виза вот-вот закончится, нужно уезжать.
Монахиня смеется.
– Почему буддизм?
– Он помог мне не только когда у меня были проблемы в жизни. Он помог мне понять, что счастье не в том, в чем мы привыкли его видеть – деньгах, квартирах, статусе. И что, если у тебя этого нет, то ты несчастен? Это глупо. Счастье уже внутри нас, а медитация помогает его найти.
– Вы счастливы сейчас?
– Безусловно.
– Спасибо большое, мне кажется, мне пора убирать территорию. Приятно было познакомиться.
– Мне тоже. Да, нужно немного поработать.
В монастыре Wat Tam Wua все медленнее, чем обычно, здесь горы закрывают от внешнего мира тело, а медитация – разум. Можно приехать на один день, а можно задержаться на год. Можно ничего не оставить и не унести, а можно другими глазами взглянуть вокруг. В любом случае, опыт будет бесценным – открыть для себя религию, в которой нет бога. Мне десять дней потребовалось, чтобы понять сложную и очень простую истину: нужно уметь жить в настоящем. Что сделано вчера – уже не важно, что будет завтра – еще не важно. Как те листья, которые я убирал под одним и тем же деревом все эти дни.
Фото — Евгений Степанов
Тибетские монахини
О тибетские буддийских монахах известно каждому, но знаете ли вы, что существуют еще и монахини? Весь мир узнал о них после публикации видео с самосожжением буддийской монашки в знак протеста против контроля Китая над религиозной жизнью Тибета.
Смотрите также: Спасение лобстеров буддистами, Паломничество тибетских буддистов
(Всего 23 фото)
1. Тибетская монахиня в монастыре Ганден Джангчуп Чолинг в городе Даофу, 13 ноября 2011 года. Женский монастырь стоит на вершине горы, и к нему ведет только одна каменистая и извилистая дорога. Самосожжение 35-летней монахини Палден Чоцо 3 ноября 2011 года было последним из серии самосожжений в в знак протеста против контроля Китая над религиозной жизнью Тибета. С марта 2011 года уже 11 монахов и монахинь прибегли к такому радикальному методу протеста. Шесть из них погибли. (REUTERS/Carlos Barria)
2. Тибетская монахиня в монастыре Ганден Джангчуп Чолинг в городе Даофу, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
3. Буддийская монашка из монастыря Ганден Джангчуп Чолинг в городе Даофу ремонтирует горную дорогу, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
4. Буддийская монахиня из монастыря Ганден Джангчуп Чолинг отдыхает во время перерыва в ремонте горной дороги, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
5. Буддийсие монашки из монастыря Ганден Джангчуп Чолинг отдыхают во время перерыва в ремонте горной дороги, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
6. Монахини идут по горной дороге недалеко от города Даофу, провинция Сычуань, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
7. Монашка на мосту недалеко от города Даофу, провинция Сычуань, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
8. Буддийсие монашки из монастыря Ганден Джангчуп Чолинг отдыхают во время перерыва в ремонте горной дороги, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
9. Монахини идут по горной дороге недалеко от города Даофу, провинция Сычуань, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
10. Монахини идут по горной дороге недалеко от города Даофу, провинция Сычуань, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
11. Буддийские монашки из монастыря Ганден Джангчуп Чолинг в городе Даофу ремонтируют горную дорогу, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
12. Буддийские монашки сидят на склоне горы, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
13. Женский монастырь Ганден Джангчуп Чолинг в городе Даофу, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
14. Монахини идут по горной дороге недалеко от города Даофу, провинция Сычуань, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
15. Монахи у окна в монастыре Кирти в Мклеодгандж недалеко от индийского города Дхарамсала, 9 ноября 2011 года. (REUTERS/Mukesh Gupta)
16. Монахиня молится в монастыре Кангдинг, провинция Сычуань, 14 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
17. Буддийский монах в монастыре Кангдинг, провинция Сычуань, 14 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
18. Женщина молится в монастыре Кангдинг, провинция Сычуань, 14 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
19. Монахи в храме в Мклеодгандж, недалеко от индийского города Дхарамсала, 9 ноября 2011 года. (REUTERS/Mukesh Gupta)
20. Женщины на оживленной улице в Данбе, провинция Сычуань, 14 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
21. тибетские монахи во время марша протеста со свечами в Нью-Дели, 20 октября 2011 года. (REUTERS/Parivartan Sharma/Files)
22. Тибетский монах на улице города Даофу, 14 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
23. Монашка отдыхает во время перерыва в ремонте горной дороги, 13 ноября 2011 года. (REUTERS/Carlos Barria)
А вы знали, что у нас есть Instagram и Telegram?
Подписывайтесь, если вы ценитель красивых фото и интересных историй!
Ани Чоинг Дролма. Монахиня — суперзвезда
Есть одна буддийская монахиня, которую в Непале знает каждый. Не потому, что она образец духовности и посол доброй воли ЮНИСЕФ. И не потому, что она основала школу для девочек и больницу для лечения заболевания почек.
Ани Чоинг Дролма — самая известная поп-звезда Непала. Выпустив более 12 альбомов непальских мелодий и тибетских гимнов, которые подчеркивают темы мира и гармонии, эстрадная певица в шафрановых одеждах завоевала сердца непальцев и слушателей по всему миру.
”Я полностью против консервативной традиционной модели буддийской монахини», — говорит Дролма. Некоторые люди «думают, что буддийская монахиня должна быть тем, кто не часто появляется в СМИ, кто изолирован … всегда в монастыре, всегда застенчив. Но я в это не верю».
Также считают и поклонники певицы, которые приветствуют её громом аплодисментов, когда она выходит на сцену, и молчат, когда она поёт, закрыв глаза. «Каждый раз, когда я расстроен или злюсь, я просто слушаю музыку Ани и успокаиваюсь. Для меня она богиня музыки”, — делится откровением поклонник Сунил Туладхар.
Но такая карьера, резко отличающаяся от того, что консерваторы в Непале считают правильным образом жизни буддиста, стала причиной критики. Один буддийский монах в знаменитом святилище Сваямбху интересуется, как Дролма может примирить простую жизнь религиозного подвижника со славой и богатством, которые она накопила в течение своей двадцатилетней музыкальной карьеры. «Как может монахиня зарабатывать деньги, продавая свой голос и жить роскошной жизнью, при этом утверждая, что она монахиня?» — задается вопросом Сурья Шакья.
Несмотря на свою славу Дролма выглядит типичной непальской буддистской монахиней — с бритой головой и доброй улыбкой. Она путешествует, давая концерты по всему миру, включая Соединенные Штаты, Бразилию, Китай и Индию.
Популярный композитор Нху Баджрачарья, работавший с Дролмой, описывает свою музыку как сплав традиционных тибетского и непальского стилей. «Это религиозные песни, медленный рок с элементами блюза и джаза».
Но Дролма считает, что ее пение выходит за рамки просто приятной мелодии. Её хит 2004-го года «Phoolko Aankhama» (что в переводе с непальского буквально означает «Глаза цветка», в песни говорится о том, что как ты смотришь на мир, таким его и видишь: если как цветок — то видишь мир в цветах, а если колючим взглядом — то видишь одни колючки), несет духовное послание: «Пусть мое сердце всегда будет чистым / Пусть мои слова всегда будут словом мудрости / Пусть мои стопы никогда не убьют насекомое».
Слушать её пение подобно медитации и «способствует духовному росту… Это меня радует», — сказала она в недавнем интервью Associated Press.
Она отказалась сказать, сколько денег она заработала на концертах и продажах альбомов, но сообщила, что большую часть заработанного она жертвует на образовательные программы через свой Nun’s Welfare Foundation и на деятельность больницы для людей с болезнями почек.
Тем не менее, по сравнению с большинством непальцев, живущих в этой бедной горной стране, Дролма живет как рок-звезда — с роскошным автомобилем и новым домом в престижном районе Катманду.
«Это очень консервативная точка зрения, что монахиня должна быть бедной и носить лохмотья. Это неправильное отношение”, — сказала она. «Мои концерты и продажи компакт-дисков приносят очень хорошие деньги, думаю, что я вправе позволить себе комфортную жизнь».
Дролма сказала, что ей было 13 лет, когда её мать разрешила ей уйти в женский монастырь Наги Гомпа, чтобы сбежать от отца, склонного к насилию. Она также боялась, что её принудительно выдадут замуж, что было нормой в те времена в Непале. ” У меня было впечатление, что брак — это худшее, что может случиться в жизни», — сказала она.
В монастыре Наги Гомпа, к северу от Катманду, она училась читать нараспев буддийские тексты. Но в то время, как большинство просто быстро читали строки, она выделялась своей мелодичностью, вызывавшей восхищение других монахинь.
В 1994 году американский музыкант Стив Тиббетс посетил монастырь и, будучи впечатлен голосом Дролмы, записал её пение. Увидев интерес к этому у американских звукозаписывающих компаний он вернулся и они записали первый альбом Дролмы под названием «Cho», который увидел свет в 1997 году.
Дролма была потрясена размером полученных гонораров за альбом и выступления. Большинство непальцев живут скромно, и четверть из 28 миллионов жителей страны живет в нищете и в значительной степени зависит от натурального хозяйства и денежных переводов от членов семьи, работающих за границей.
«Вопрос был в том, что мне делать с деньгами?» — делится Долма. «Я поняла, что эти деньги могут помочь мне осуществить мою мечту, так что я открыла школу».
Дролма основала образовательный фонд и открыла школу «Арья Тара» на склоне горы к югу от Катманду. В школе-интернате бесплатно обучаются около 80 девочек в возрасте от 5 до 18 лет. Они изучают математику, естественные науки, информационные технологии и буддизм. Фонд также покрывает расходы на дальнейшее обучение девушек в колледже.
Студенты, так же одетые в шафрановые одежды, хихикают и улыбаются, когда говорят о Дролме. «Ани для меня больше, чем мать. Моя мать родила меня, но Ани вырастила меня, дала мне образование, заботилась обо мне и это единственная причина, по которой я всего этого достигла”,- говорит 17-летняя Долма Лхаму, которая только что поступила в колледж.
Дролма также посвящает себя своей больнице для людей с заболеваниями почек в Катманду, где сотни пациентов получают бесплатный диализ два раза в неделю.
Она говорит, что забота о больнице и школе, которые она содержит, это та причина, по которой она принимает приглашения давать концерты. На ответы критикам, которые сомневаются в ее образе жизни или высоком доходе, у нее остается не так уж много времени.
«Люди всегда будут иметь разные мнения”, — говорит Дролма. «Я стараюсь изо всех сил, чтобы увидеть, как я могу улучшить мое отношение к жизни, к людям и к миру, и ищу способ сделать мою жизнь максимально полезной… Сегодня я знаменита, а завтра меня не узнают. Всё проходит. Такова реальность».
НЕПАЛпортал по материалам The Himalayan Times
Статьи и очерки о Непале
Журнал «Буддизм в Гималаях»
Буддизм Непала
СЮЖЕТ Монахи и монашенки Бутана отстаивают право на сексуальное здоровье
«Мы вообще не понимали, что такое сексуальность и что с этим делать. Нам понадобилось много времени, чтобы осознать, что у людей бывают разные потребности». Это признание одного из участников встречи с руководительницей Фонда ООН в области народонаселения (ЮНФПА) Наталией Канем. На ней буддистские монахи и монашенки рассказали о том, как они осознали необходимость бороться со стигмой, связанной с сексуальностью.
«Когда у меня началась менструация, я даже не понимала, что делать в эти дни. А теперь знаю», — откровенно призналась одна из участниц встречи.
В Бутане знаний о собственном организме и его репродуктивных функциях не хватает не только монахам и монашенкам.
Мы вообще не понимали, что такое сексуальность и что с этим делать
Тинейджеры Бутана известны своей сексуальной активностью, но у них почти нет возможности пользоваться контрацептивными средствами. В среднем по стране из тысячи девушек в возрасте от 15 до 19 лет рожают 28, а в сельской местности эта цифра еще выше. Велика проблема и ранних браков. По последним оценкам, 26 процентов молодых женщин вышли замуж в детском возрасте. При этом более половины школьников и студентов ничего не знают о последствиях незащищенного секса.
В ЮНФПА начали работать с религиозными лидерами Бутана еще в 2011 году, когда 155 монахинь из 26 монастырей прошли тренинг, включавший обучение жизненным навыкам, вопросам репродуктивного здоровья, женской гигиены и противостояния домашнему насилию. Но очень скоро выяснилось, что такое обучение нужно не только монашкам, но и монахам – ведь, как правило, во главе монастырей стоит мужчина.
Больше-дальше: важность таких навыков осознали на самом верху и по просьбе главного органах буддистов, сотрудники ЮНФПА продолжили обучение аспектам подросткового здоровья: его прошли уже 45 настоятелей монастырей и 179 религиозных лидеров.
Поскольку буддизм в Бутане играет огромную роль, очень важно, что религиозные лидеры могут сказать: вера никак не противоречит знаниям о сексуальном и репродуктивном здоровье
«Я сама потянулась к духовности, никто меня не заставлял, — объясняет 28-летняя Кинли Дем. – Но это же не значит, что я не такая, как все остальные женщины».
Молодые монахи и монашенки в один голос говорят, что полученные уроки придали им уверенность, помогли понять себя и научили говорить о таких деликатных вопросах с другими. Лопен Пунто Тобгай, которому всего 21 год, чувствует свою ответственность перед обществом: «Мы должны говорить о таких вещах, как сексуальное и репродуктивное здоровье и защита от гендерного насилия. И, прежде чем менять культурные и социальные нормы, нужно понять себя и собственный организм».
Такие знания могут порой спасти жизнь. «Теперь мы разбираемся во всех сложностях нашего организма, — делится один из участников встречи с главой ЮНФПА. — Как-то я поговорил с парнем, у которого были большие проблемы, и сумел отговорить его от самоубийства».
Я сама потянулась к духовности, никто меня не заставлял. Но это же не значит, что я не такая, как все остальные женщины
Наталья Канем похвалила этих юношей и девушек за смелось, которая требуется для того, чтобы открыто говорить о таких «неудобных» вопросах, как репродуктивное здоровье и сексуальность. «Во многих странах, эти темы по-прежнему табуированы и окружены заговором молчания», — добавила она.
Как буддийские монахини справляются с влечением к мужчинам | ТРИКСТЕР | философия религия
На буддийском сайте Tricycle.org есть интервью с монахиней Аджан Танией, которая рассказала журналисту Дэну Крину о сути буддийских методов борьбы с влечением к мужчинам. Публикую перевод статьи.
эн: Итак, вы практикуете обет безбрачия как буддийская монахиня. Как можно работать с чувством сексуального желания, которое возникает у вас естественным образом?Аджан: Когда я чувствую, что возникает сильная сексуальная энергия, я просто открываюсь этой энергии и даю ей прочувствоваться. Она часто выражается в стремлении к единению или единству. Необходимо оставаться неподвижной, позволяя энергии двигаться как энергии, а не быть сформированной в форме желания. Сознательно находясь с ней таким образом, энергия разрешает сама себя. Вместо того чтобы нуждаться в объекте сексуального желания, достаточно осознать это чувство. Иногда это бывает очень волнующе, когда говорят: «Всего один поцелуй, или я умру» — в этих словах есть напряжение, отчаяние. Голоса кричат, и если на них не откликаются, то они будут жаждать даже самого крошечного фрагмента желания. Но со временем они меняются. Я видела тот же процесс с чайной ложкой меда. Желание может удерживать нас и манипулировать нами, но если контролировать энергию, то желание меняется. Для меня это укрепляет веру в силу осознанности. Важным является простое понимание желания — это «Будда, познавший дхамму», или осознать то, каковы вещи на самом деле — лишь одно знание преображает, поэтому действие перестает быть необходимым.
Вот еще один пример. Некоторое время назад, после всенощной медитации, я работала одна в нашей мастерской. Кто-то вошел. Они пахли так, как будто кто-то из них спал — да, я очень сильно ощущаю запахи — и бац, весь мой организм засиял. Это было восхитительно; я чувствовала, как мой разум сходил с ума. Он будто сказал мне: «Просто прикоснись к чьей-нибудь руке; все будет хорошо». Но на самом деле прикоснуться к кому-то из желания — серьезное преступление для монахини. Поэтому я сказала себе: «Мне лучше убираться отсюда к черту». К тому времени, как я добралась до своей хижины, небеса будто взорвались. Была сильная грозовая буря, бушующий ветер и дождь — и я поняла, что на меня повлияла погода. Стояла середина очень жаркого лета, все было поглощено стихией грозы, и я была частью этого. Моя сексуальная энергия просто вспыхнула.
Дэн: Думаю, все мы знаем этот голосок искушения, который говорит: «Все в порядке».
Аджан: Поэтому я пытаюсь трансформировать себя и переоценить ситуацию. Когда ум остывает, то такие импульсы могут оказаться полезными, но чаще всего происходит наоборот. Сексуальная энергия может вводить в заблуждение из-за происходящего «химического соединения». Желание быть рядом настолько сильно, что трудно не поддаться ему, поэтому часто бывает полезно выйти за пределы комфорта. Позже, если мы захотим вернуться к отношениям, то без проблем. Мы больше не реагируем на энергию момента, которая в данном случае является очень мощной энергией созидания. Как практикующие, мы пытаемся двигаться к несотворенному, нерожденному, неоригинальному, поэтому мы должны быть особенно пробуждены в сопряжении с такой невероятной силой удержания, обладания, созидания.
Дэн: Означает ли безбрачный образ жизни, что у вас больше нет личных отношений?
Аджан: Это, конечно, означает отказ от отношений на сексуальной основе. Но у меня очень глубокие личностные отношения. Я живу в общении с некоторыми людьми уже 16 лет. Я медитирую с ними, я завтракаю с ними, я знаю звук их шагов, идущих по коридору. А с некоторыми людьми существует естественная близость. Дело не в том, что я не «связана»; я просто не связана с механизмами сексуальной страсти или желания. Это открывает для меня действительно восхитительное пространство жизни.
Жить вместе с людьми, действительно поддерживающими друг друга, — это большое благословение. Я много общаюсь с людьми, поэтому могу сказать, что пары, где есть преданные отношения, очень редки. Чаще отношения противоречивы. Они испытывают страдание от нужды и взаимозависимости. В отношениях могут быть желания, которые не были поняты. Следовательно, они снижают качество этих отношений. По-настоящему понять желание очень сложно. Итак, одна из сильных сторон сознательного безбрачия — это познать сексуальное желание, позволяя ему проходить через все тело, не воздействуя на него. Это очень здорово.
Статьи по теме: 1. Как монахи-буддисты справляются с влечением к женщинам
2. Как католические монахини справляются с влечением к мужчинам
3. Как православные монахи справляются с влечением к женщинам
буддийских монахинь: их жизнь и роль
На Западе буддийские монахини не всегда называют себя «монахинями», предпочитая называть себя «монахами» или «учителями». Но «монахиня» могла работать. Английское слово «монахиня» происходит от древнеанглийского nunne , что может относиться к жрице или любой женщине, живущей согласно религиозным обетам.
Санскритское слово для буддийских женщин-монахов — бхикшуни , а на пали — бхикшуни . Я собираюсь использовать здесь пали, который произносится как BI -koo-nee, ударение на первом слоге.«I» в первом слоге звучит как «i» в tip или изгнать .
Роль монахини в буддизме не совсем такая же, как роль монахини в христианстве. В христианстве, например, монахи — это не то же самое, что священники (хотя можно и то и другое), но в буддизме нет различия между монахами и священниками. Полностью посвященный бхикшуни может учить, проповедовать, выполнять ритуалы и служить на церемониях, как и ее коллега-мужчина, бхикшу (буддийский монах).
Это не означает, что бхикшуни наслаждались равенством с бхикшу. У них нет.
Первые бхиккуни
Согласно буддийской традиции, первым бхиккуни была тетя Будды Паджапати, которую иногда называли Махападжапати. Согласно палийской типитаке, Будда сначала отказался посвящать женщин, затем уступил (по настоянию Ананды), но предсказал, что включение женщин приведет к тому, что дхарма будет слишком быстро забыта.
Однако ученые отмечают, что история в санскритской и китайской версиях одного и того же текста ничего не говорит о сопротивлении Будды или вмешательстве Ананды, что приводит некоторых к выводу, что эта история была добавлена к палийским писаниям позже неизвестным редактором.
Правила бхиккуни
Правила Будды для монашеских орденов записаны в тексте, называемом Виная. В Пали-Винае примерно в два раза больше правил для бхиккуни, чем для бхикку. В частности, есть восемь правил, называемых гарудхаммами, которые, по сути, делают всех бхиккуни подчиненными всем бхикку. Но, опять же, Гарудхаммы не встречаются в версиях одного и того же текста, сохранившихся на санскрите и китайском.
Проблема происхождения
Во многих частях Азии женщинам не разрешается быть полностью посвященными.Причина — или отговорка — связана с традицией родословной. Исторический Будда оговорил, что полностью посвященные монахи должны присутствовать при рукоположении монахов, а полностью посвященные монахи и должны присутствовать при рукоположении монахов. Когда это будет выполнено, это создаст непрерывную линию посвящений, восходящую к Будде.
Считается, что существует четыре линии передачи бхикшу, которые остаются непрерывными, и эти линии сохранились во многих частях Азии.Но для бхиккуни существует только одна непрерывная линия преемственности, сохранившаяся в Китае и на Тайване.
Линия бхикшуни Тхеравады умерла в 456 году нашей эры, и буддизм Тхеравады является доминирующей формой буддизма в Юго-Восточной Азии, в частности, в Бирме, Лаосе, Камбодже, Таиланде и Шри-Ланке. Это все страны с сильными мужскими монашескими сангхами, но женщины могут быть только новичками, а в Таиланде даже не этого. Женщины, которые пытаются жить как бхиккуни, получают гораздо меньше финансовой поддержки, и от них часто ожидается, что они будут готовить и убирать для монахов.
Недавние попытки рукоположить женщин тхеравады — иногда с посещением заимствованных китайских бхиккуни — увенчались некоторым успехом в Шри-Ланке. Но в Таиланде и Бирме любая попытка рукоположения женщин запрещена главами орденов бхикшу.
У тибетского буддизма также есть проблема неравенства, потому что линии бхиккуни просто никогда не добрались до Тибета. Но тибетские женщины веками жили монахинями с частичным рукоположением. Его Святейшество Далай-лама высказался за то, чтобы позволить женщинам иметь полное рукоположение, но у него нет полномочий выносить одностороннее решение по этому поводу, и он должен убедить других высоких лам разрешить это.
Даже без патриархальных правил и сбоев женщин, которые хотят жить как ученики Будды, не всегда поощряют или поддерживают. Но есть и те, кто преодолел невзгоды. Например, китайская традиция чань (дзен) помнит женщин, которые стали мастерами, уважаемыми как мужчинами, так и женщинами.
Современные бхиккуни
Сегодня традиция бхикшуни процветает, по крайней мере, в некоторых частях Азии. Например, одним из самых выдающихся буддистов в мире сегодня является тайваньский бхиккуни, мастер Дхармы Ченг Йен, который основал международную организацию помощи под названием Фонд Цзы Чи.Монахиня из Непала по имени Ани Чойинг Дролма создала школу и благотворительный фонд для поддержки своих сестер по дхарме.
По мере распространения монашеских орденов на Западе предпринимались попытки добиться равенства. Монашеский дзен на Западе часто преподается совместно, когда мужчины и женщины живут на равных и называют себя «монахами», а не монахами или монахинями. Некоторые грязные сексуальные скандалы предполагают, что эта идея, возможно, нуждается в доработке. Но растет число дзен-центров и монастырей, которые сейчас возглавляют женщины, что может иметь интересное влияние на развитие западного дзэн.
Действительно, один из подарков, которые западные бхиккуни когда-нибудь могут преподнести своим азиатским сестрам, — это большая доза феминизма.
Буддийские монахи и монахини из FPMT
О нас | Международный институт махаяны | Монастыри ФПМТ | ФПМТ женские монастыри |
Как стать монахом или монахиней
Сангха, сообщество буддийских монахов и монахинь, является старейшей монашеской традицией, восходящей к временам Будды, почти три тысячи лет назад. Став монахом или монахиней, человек отказывается от обычаев и внешнего вида мирянина и принимает внешний вид и обычаи рукоположенного человека, соблюдая ряд обетов.
Послушайте на видео учение ламы Сопы Ринпоче, данное в июле 2020 года, о том, что Сангха «настоящие герои».
Первая община монахов, основанная Ламой Еше и Ламой Сопа Ринпоче, была в монастыре Копан в Непале в 1971 году, когда 25 монахов переехали из региона Солухумбу в Непале на небольшой холм с видом на Будханатх, чтобы инициировать программу обучения, медитации и т. Д. и коммунальная жизнь; это было начало самой большой общины монахов FPMT сегодня. Ядро гималайской Сангхи остается в монастыре Копан, первоначальном монастыре ФПМТ.Рядом находится женский монастырь Хачоэ Гакил, где проживает община монахинь, связанных с монастырем Копан. Монахи и монахини в возрасте семи лет приезжают со всего Непала и из гималайских стран, таких как Тибет, Индия, Бутан, Сикким и даже Монголия, чтобы посетить этот монастырь Гелугпа, один из лучших в долине Катманду, чтобы получить классическое монашеское образование. .
Лама Еше обращается к западным монахам и монахиням в Istituto Lama Tsongkhapa, Италия, 1983. Фотографии предоставлены Merry Colony.
С первых дней существования организации FPMT студенты были вдохновлены посвятить свою жизнь практике буддийского пути, приняв обеты монахов или монахинь.За годы, прошедшие с момента основания Международного института махаяны (IMI) в 1974 году в монастыре Копан, несколько монастырских общин были основаны по всему миру, в Австралии, Франции, Индии, Италии и Тайване. IMI — это организация FPMT для негималайских монахов и монахинь.
Монахи и монахини Гималайской Сангхи и IMI продолжают служить учителями, лидерами ретритов, директорами центров, координаторами духовных программ, редакторами и советниками в центрах, проектах и службах FPMT по всему миру.Они без устали помогают всем нам приносить пользу от буддийских учений.
Фонд Ламы Еше Сангхи был основан для поддержки сообщества IMI Sangha. Цель Фонда Ламы Еше Сангхи — заботиться о монашеском сообществе IMI, обеспечивая:
- Сангха получила образование в области Винаи и буддийской философии как основы для их духовного развития, а также как духовных наставников для большей буддийской общины.
- У Сангхи есть подходящее жилье
- У Сангхи есть правильная пища и питание
- Сангха имеет доступ к надлежащей медицинской помощи
- У Сангхи есть благоприятная среда и условия для ретрита.
- О сангхе заботятся больные и пожилые люди
Вы можете внести свой вклад в Фонд ламы Еше Сангхи
ПОЖЕРТВОВАТЬ
Мы также управляем фондом для поддержки Сангхи в целом — нашим Фондом Поддержки Предопределенной Сангхи
ПОЖЕРТВОВАТЬ
От всего сердца я хотел бы поблагодарить всех Сангху, которые в течение стольких лет не только жили в ваших обетах, охраняли их, но и могли приносить пользу другим — непрерывно выполняя ретриты в течение многих лет или выполняя социальные службы, выполнять тяжелую работу в центре, служить живым существам и учениям Будды, что является служением нашему гуру, Его Святейшеству Далай-ламе.
— Лама Сопа Ринпоче, 2007 г.
Лама Сопа Ринпоче с Сангхой и недавно посвященной Сангхой, монастырь Наланда, Франция, июнь 2019 г. Фото дост. Лобсанг Шераб.
Международный институт Махаяны (IMI) — это сообщество монахов и монахинь Фонда сохранения традиции Махаяны (FPMT).
Директор: Достопочтенный Лобсанг Тендар
Региональные представители IMI
Годовые отчеты IMI: 2019 | 2018 | 2017
| |||||
| Музыка и звук — важные аспекты жизни в буддийском монастыре.Колокольчики тарелки и другие ударные инструменты сигнализируют о переходах между ежедневные занятия. Они также сопровождают сеансы пения, качество пения. Эти песнопения производят характерный впечатляющий звук. и может длиться часами. Кому справа — монахи, читающие сутры в монастыре Шаолинь (провинция Хэнань). провинция). Банка вы нашли на этой фотографии два ударных инструмента? | |||||
| |||||
| Сегодня, большее удобство передвижения облегчило международный обмен для монахов и монахини.Монахи внизу присутствуют на церемонии, посвященной празднованию поминовение надписи на стеле. Что вы замечаете? это делегация монахов? Как вы думаете, какие два монаха сзади несете? | |||||
| |||||
| ОТВЕТ | |||||
| Буддизм был завезен в Тибет из Индии в период Тан.В сочетании с коренных религий, тибетский буддизм превратился в важную ветвь Буддизм, обладающий собственными отличительными чертами. Картины следующие в основном рассказывают о монахах из храма Таэр (Цинхай Провинция), один из шести крупнейших тибетских буддийских храмов в Китае. | |||||
| Справа изображение тибетского буддийского монаха из Нинся. Провинция крутит молитвенные колеса. Как вы думаете, какие символы на колесах? | |||||
| |||||
| Слева изображены молящиеся тибетские буддийские монахи. Что вы заметили в молитвенном зале? | |||||
Ниже приведена фотография религиозной службы на открытом воздухе. Как вы думаете, почему одежды монахов бывают разных цветов? | |||||
| |||||
| Монахи в храме Таэр печатают сутры. Посмотрите на это изображение и на изображение ниже. Как вы думаете, почему сутры все еще печатают таким способом, а не на современном оборудовании? | |||||
| |||||
|
Что как вы думаете, есть ли отношения между этими двумя монахами? | |||||
ОТВЕТ | |||||
| Как вы думаете, чем занимается этот монах храма Таэр? | |||||
| ОТВЕТ | |||||
| тибетский Ламистскому буддизму покровительствовали маньчжурские правители династии Цин. и нашел последователей в некоторых районах собственно Китая, в том числе давний буддийский центр паломничества на горе Утай (Провинция Шаньси) Справа изображение монахи в монастыре Цзисян на горе Утай слушают лекция настоятеля. Какие аспекты внешности настоятеля используются для обозначения его положения? | |||||
| |||||
| Перейти к Lay Люди |
Странствующие западные буддийские монахини стремятся заложить постоянные корни
Группа из четырех испаноязычных буддийских монахинь со всего мира — Колумбии, Пуэрто-Рико, Швейцарии и США — в этом месяце ищет помощи, чтобы начать процесс создание постоянного дома в США.Эти четверо создали Общину монахинь Дхармадатты, или Коммунидад Дхармадатта, и более десяти лет живут вместе, не имея домашнего монастыря. В этом месяце они начали сбор средств, чтобы заложить правовую основу для будущего жилища.
Они пишут: «Мы мечтаем о стабильном доме для буддийских монахинь, месте для молитв, созерцания и уединения для женщин из всех слоев общества, всех рас, всех географических регионов». (Go Fund Me)
Монахини, Лхундуп Дамчо, Тензин Нангпел, Тензин Дапель и Карма Лодро Лхадрон впервые представили свои планы относительно уникального западного сообщества под руководством монахинь на встрече 2009 года с Его Святейшеством 17-м Кармапой Огьеном Тринли Дордже .
Кармапа стал ведущим голосом в тибетском буддийском сообществе как защитник женщин-монахов. Он взял на себя ответственность за восстановление полного посвящения для тибетских монахинь, написав:
Чтобы поддерживать буддийские учения, необходимо иметь четырехчастное сообщество (полностью посвященные монахи (гелонги), полностью посвященные монахини (гелонгмы) и как мужчины, так и женщины держатели предписаний мирянина). Как сказал Будда, четырехчастное сообщество — это четыре столпа буддийского учения.Вот почему меня это интересует. (Офис Кагью)
Резюмируя свое письмо Кармапе 2009 года на своем веб-сайте, четыре монахини пишут: «Мы начали жить вместе, постепенно пробуя структуры общественной жизни, которые соответствуют винае и подходят для этого. наше прошлое и стремления к Махаяне. Мы делаем это с мечтой заложить фундамент для более крупной монашеской общины в будущем ». Они продолжают: «Для нас, жителей Запада, это может потребовать некоторых экспериментов, и мы стремимся работать вместе, чтобы найти правильный баланс, чтобы сильное, стабильное и гармоничное сообщество могло постепенно формироваться.В долгосрочной перспективе мы стремимся помочь создать сообщество, в котором монахини из разных стран могут вместе двигаться к просветлению. Мы хотим построить красивую и процветающую платформу, чтобы приносить пользу другим так, как мы сами сейчас даже представить себе не можем ». (Дхармадатта)
С тех пор группа жила как странствующие монахи, в основном в общинах в Индии и Мексике. И хотя это позволило растущему международному сообществу студентов и сторонников, путешествие сказалось на их здоровье.В своей нынешней кампании по сбору средств монахини стремятся собрать деньги для создания некоммерческой организации в США. По их оценкам, расходы на подачу документов и судебные издержки составят чуть менее 3000 долларов США. После создания некоммерческой организации группа стремится вместе найти землю для физического дома и развивать свои существующие онлайн-предложения.
Эти онлайн-программы, разработанные за годы их путешествий по миру, включают бесплатную программу изучения Дхармы, онлайн-медитации и регулярные видеоролики на YouTube, в которых есть ответы на вопросы и предлагаются базовые учения о буддизме на испанском языке.
Монахини пишут о своем будущем идеальном жилище: «Мы представляем себе работу с другими женщинами, чтобы восстановить оголенные поля и воссоединить разрозненные места обитания, читая молитвы и мантры во время посадки. Мы приглашаем вас сделать этот первый шаг вместе с нами и надеемся однажды поприветствовать вас, чтобы вместе медитировать и помочь нам посадить высокие деревья! » (Go Fund Me)
На момент написания этой статьи кампания по сбору средств достигла 1025 долларов США из своей цели — 2750 долларов США.
Подробнее
Помогите нам создать буддийскую «монашескую прибыль» (Go Fund Me)
Женское буддийское сообщество (офис Кагью)
Дхармадатта Монахинское сообщество
Instituto Budadharmo
Новости по теме Buddhistdoor Global
BBC называет Дхаммананду Бхикхуни, первую женщину-монаха Таиланда, среди 100 влиятельных женщин 2019 годабуддийских женщин-монахов в Таиланде продолжают борьбу за равенство
Дочери буддизма в Таиланде находят все большее признание, несмотря на официальное неодобрение
Монахи-женщины в Таиланде лишены возможности платить Уважение к покойному королю
Связанные статьи от Buddhistdoor Global
Интервью с Монтсе Кастелла Оливе, президентом Сакьядхита, Испания
От сердец к сердцам: интервью с дост.Дхаммананда Бхиккуни
2600-летие Всемирной Сангхи Бхиккуни и Четвертичной Сангхи Будды
Бхиккуни Рукоположение Бхиккху Аналайо: Интервью с Бханте Кусалой
Соединенные наши общие клятвы на севере:
Точка зрения буддиста: кризис и возможности для буддизма Тхеравады
Точка зрения буддиста: поддержка рукоположения бхиккхуни Тхеравады
Размышления 14-й Международной конференции Сакьядхита: Воспитание бхиккхуни Тхеравады в Сангхе
Буддистский проект Анукампа 900: первые буддийские монастыри Великобритании
Буддистский проект Анукампа в Великобритании 900 Монахини наделяют девочек силой кунг-фу
В дополнение к своей гуманитарной работе они учат женщин и девочек самообороне и тому, что «они могут быть такими же сильными и могущественными, как мужчина»
На Западе восприятие кунг-фу отражено в нашей поп-культуре.Поколения детей, которые выросли на фильмах Брюса Ли, продолжили создавать искусство, использующее кунг-фу в качестве пробного камня — от рэпера Кендрика Ламара, который стилизовал тур и видео в поддержку своего альбома «Damn» 2017 года, посвященного древнему боевому искусству, до серия потрясающих кассовых фильмов про одаренную мультипликационную панду.
На Востоке, особенно в Китае, кунг-фу является национальным символом, к которому относятся с уважением и серьезностью. Как писал Эван Оснос из The New Yorker, такой фильм, как «Кунг-фу Панда», «мог снять только иностранец, потому что китайские режиссеры никогда не попытались бы играть с такими торжественными предметами», как кунг-фу или панды.Идея вообще перевернуть традиции кунг-фу с ног на голову, не говоря уже о создании чего-то, что изображает это как сумасшедшее и карикатурное, диковинна и неуважительна.
«На самом деле, — сказал Джигме Кончок Лхамо, — кунг-фу не предназначено для борьбы или причинения боли; это для самообороны. То же было и с монахами Шаолиня. Они оставались в убежищах одни в горах, где были разбойники и воры, так что это было просто для защиты. Бодхидхарма учил монахов кунг-фу для самозащиты, а не для борьбы или насилия.”
Вот как Кончок опровергает распространенные заблуждения о кунг-фу. Она — монахиня из гималайской линии Друкпа тибетского буддизма. Здесь традиционный патриархальный облик буддийских орденов монахов и монахинь был подорван, и именно эти молодые женщины взяли на себя инициативу.
Часть миссии, которую они взяли на себя, включает посещение сообществ — пока что в городах, окружающих их монастырь в Непале, а также в некоторых частях северного индийского региона Ладакх, — чтобы научить женщин и девочек, как защитить себя, используя мифологизированные техники кунг-фу.
Быть заклейменными монахинями кунг-фу, которые пинают задницу, — привлекательный и необычный заголовок. Но когда я разговаривал с Кончок и ее коллегой из группы Drukpa, монахиней Джигме Вангчук Лхамо — на Trust Conference, ежегодном семинаре Thomson Reuters Foundation по правам человека и борьбе с торговлей людьми в Лондоне — это была целеустремленная и вдохновляющая гуманитарная работа, которую они проводят в регионе, которую они эрудированны. и с нетерпением хочу обсудить и произвести впечатление.
«Мы проделали долгое путешествие, чтобы донести послание до молодых девушек», — сказал Вангчук, который вместе с Кончком принял участие в панельной дискуссии конференции.«Они могут быть такими же сильными и могущественными, как мужчина, если вы дадите им то, что они хотят и что им нужно, если вы дадите им шанс».
Кончок назвал это возможностью.
«Девочки, может быть, раньше не поверили бы, что они могут это сделать», — сказала она. «Так появилось кунг-фу. Вы всегда слышите о монахах Шаолиня, верно? Но как насчет монахинь кунг-фу? Это грандиозно! »
У них обоих была бурная энергия — они заканчивали предложения друг друга и всегда были едины в том, во что они верят.Несколько раз во время нашего разговора они говорили спонтанно в унисон. Иногда за этим было трудно угнаться, но их страсть к служению помогала мне справляться.
«Изучив кунг-фу, мы стали увереннее. Мы были физически и морально сильны, и это даже помогает нам в медитации в нашей духовной жизни », — сказал Кончок. «То, что мы практикуем и обучаем кунг-фу, не означает, что мы тоже не следуем своему духовному пути. Мы делаем все вместе.
«Мы учились играть на барабанах и исполнять танец дракона — все то, что девочкам запрещалось делать в первые дни существования нашего ордена.Так что это не просто кунг-фу. Мы делаем все, что общество запрещает девочкам и женщинам, и это касается и нашей буддийской жизни в женском монастыре ».
ДЛЯ ДАЛЬНЕЙШЕГО ЧТЕНИЯ: Наука буддизм: «Настоящий прогресс» через медитацию
Буддийская линия, к которой принадлежат две молодые женщины, не всегда была такой дальновидной и нестандартной, как кажется сейчас. В 2008 году Гьялванг Друкпа, лидер линии Друкпа, начал реформы, которые выдвинули монахинь ордена на передний план и положили начало их новой традиции распространения мыслей, которые ставят во главу угла борьбу за равенство и расширение прав и возможностей женщин.
«Люди думают, что монахини должны оставаться в женском монастыре, служить монахам, стирать одежду, вести себя как официанты или что-то в этом роде», — сказал Кончок. «Они говорят, что мы должны быть умиротворенными, всегда медитировать (они начинают говорить как одно целое) в уединении, молиться, петь, сидеть, ничего не делать. У нас здесь более высокий уровень мышления.
«В нашей линии наши монахи всегда поддерживали нас и выказывали нам уважение. Мы равны.»
Именно это альтернативное отношение вдохновило Вангчук посвятить свою жизнь ордену.
«Когда я была маленькой, у меня были действительно большие мысли», — сказала она. «Я ненавидел, когда люди говорили, что девушки ничего не могут. Мне нравилось помогать другим и служить им, и с самого начала я знал, что хочу делать это всю свою жизнь. Я слышал о том, что делал Гьялванг Друкпа от моего дяди, который был монахом в ордене, и он сказал: «У меня есть идеальное место для тебя; там ты сможешь найти свою мечту ».
«Я нашла это место и знала, что это то место, где я хотела быть. Это означало возможность делать все, что я хотел — изучать кунг-фу, помогать и поддерживать других девушек, а также помогать нам открывать и принимать во внимание нашу собственную силу.”
В исторически гендерной иерархии религиозного истеблишмента достижение того, что есть у монахинь Друкпа, особенно радикально. Теперь им даже доверяют секреты самой эзотерической формы медитации, которая раньше была доступна только мужчинам-членам ордена.
Это становится еще более очевидным, когда мы переживаем #MeToo и Time’s Up, движения в западном мире, где к женщинам начинают прислушиваться, когда они рассказывают об опыте систематических домогательств, мужских привилегиях и сексуальных надругательствах, которые, кажется, заразили все слои общества. жизни.
Выступая и обучая кунг-фу, Вангчук, Кончок и их сообщество монахинь поощряют женщин и девочек из маргинализированных слоев своего региона начать изменения по-своему.
«В этом мире говорят« сначала дамы », но эта фраза бесполезна, если ее не применять в реальной жизни. В этом мире для женщин нет ничего первого », — сказал Вангчук. «Часто говорят, что наши мастер-классы по кунг-фу расширяют возможности женщин. То же самое вы говорите и об уличных газетах — они расширяют возможности бездомных.Но на самом деле то, что мы делаем, не дает людям силы, а позволяет им раскрыть свою собственную силу. У всех нас есть своя сила. Нам просто нужна поддержка и любовь, чтобы ее найти ».
Помимо занятий кунг-фу, которые сделали их знаменитыми, монахини Друкпа выполняют менее разрекламированную, но гораздо более выдающуюся работу в общинах, окружающих их монастырский дом. Это включает в себя эко-ятру (пешее паломничество) в отдаленные деревни, сбор пластика и других не поддающихся биологическому разложению отходов для просвещения населения в вопросах защиты окружающей среды.После землетрясения 2015 года в Непале они проехали на велосипедах на большой высоте через Гималаи, чтобы помочь с оказанием помощи, расчисткой завалов и оказанием помощи людям в местах, недоступных даже для крупнейших мировых организаций. В то же время они выступали против всплеска рабства, торговли людьми и сексуальных посягательств, который возник впоследствии.
Это не только имело реальное, видимое значение, но также показало их недоброжелателям, чего вместе могли бы достичь 700 буддийских женщин.
«После землетрясения мы услышали, что девочек продают, потому что их семьи считали, что они не в состоянии сделать что-либо, чтобы помочь в восстановлении», — сказал Кончок.
«Но мы так много делали, и делаем это сами. Мы сказали этим людям: «Послушайте, мы девушки, и мы можем это сделать, так почему же не может ваша? Мы из одного места, из одной культуры; почему ты отталкиваешь своих девочек? Вы должны верить в своих дочерей и ободрять их. Почему бы тебе не дать им шанс? »Это нас особенно шокировало, потому что мы монахини, но мы также сестры и дочери.”
Теперь, когда они и их коллеги-монахини добиваются международного признания своей работы, они надеются, что смогут вдохновить на аналогичные изменения во всем мире. Но, конечно, будучи ограниченными своим скромным окружением, они делают шаг за шагом.
«Если мы оставим воздействие на одного человека, а этот человек повлияет на другого, в конечном итоге мы начнем видеть, как люди изменят свое мышление, пока оно не распространится на все сообщества», — сказал Кончок.«Здесь (на Trust Conference) мы встретили всех этих людей, которые поддерживают нас и то, что мы делаем. Это заставляет думать, что грядут большие перемены. Мы можем повлиять на это изменение только в небольшой части мира, но это все равно изменение ».
На Trust Conference Вангчук и Кончок поразили публику своими высокими ударами ногами и сальто на сцене. Но что еще более впечатляюще, молодые женщины пробудили аудиторию не по годам мудростью и идеализмом, который, возможно, более старшие и более опытные посетители с тех пор заменили цинизмом.
Они говорили о важности не только поддержки женщин с раннего возраста, но и лучшего образования мальчиков, чтобы они росли и уважали женщин. Они резюмировали видение равенства, о котором они с таким энтузиазмом говорили мне ранее в тот день.
«Большинству мальчиков говорят, что у них вся власть в доме, а девочкам говорят сидеть молча», — сказал Кончок. «Но проблема в том, что им передали родители. Я хочу, чтобы родители учили своих дочерей быть сильными, защищаться.Не обязательно знать кунг-фу или сражаться. Им нужно изменить больше менталитет ».
Вангчук согласился: «Мы не говорим, что мужчины не могут измениться. Мы можем — мы должны — изменить их мышление. Но это тоже дело родителей. Не говорите дочери, чтобы она не выходила на улицу; предупредите своих сыновей, чтобы они вели себя хорошо и относились к женщинам с уважением.
«Пока мы все не станем равными, пока мы подавляем одну часть общества, независимо от того, будут ли это женщины или какая-либо другая демографическая группа, мы никогда не достигнем мира.”
Предоставлено INSP.ngo
Street Roots — отмеченная наградами некоммерческая еженедельная газета, посвященная вопросам экономической, экологической и социальной справедливости. Наша газета продается в Портленде, штат Орегон, людьми, живущими без крова и / или крайней нищетой как средством получения достойного дохода. Узнать больше о Street Roots
Буддийские монахини Таиланда борются за равенство
ТАЛАД МАЙ, Таиланд Для высших буддийских авторитетов Таиланда босые женщины в одежде охры являются непокорными мятежниками.Но в этой северной деревне и в других местах по всей стране верующие благоговейно кланяются и предлагают охапки еды этим полностью посвященным женщинам-монахам, когда они продолжают свое раннее утреннее подаяние.
Хотя их намного меньше, чем примерно 200 000 мужчин-монахов, бхиккуни набирают силу как в численности, так и в общественной поддержке, несмотря на официальный отказ. Они также становятся агентами реформы религиозного истеблишмента, раздираемого коррупцией и зловещими скандалами, и которым управляет окостеневшая группа пожилых мужчин, которые запрещают повышать женщин от обычных монахинь до статуса, эквивалентного статусу монахов, или монахов.
Три полностью посвященных женщины-монаха получают пищу и приносят благословения жертвователю во время утреннего розыгрыша милостыни в северной деревне Талад Май. (Фото Дениса Грея)«Я уважаю этих женщин больше, чем монахов. Они ведут себя более прилично», — сказал Нипон Бунтхынг, деревенский кладовщик, кладя фрукты и печенье в чаши для подаяний трех монахов , , которые затем читали молитву за него.
Считается, что более 100 бхиккхуни , вместе с большим числом стремящихся расселились по 20 провинциям, ведя спартанскую, достойную похвалы жизнь.Полностью рукоположенные должны следовать 311 заповедям (монахи придерживаются 227), от безбрачия и бедности до архаичных, таких как необходимость исповедоваться после употребления чеснока.
Сулак Шиваракса, видный буддийский ученый, даже предвидит, что если эти женщины, в том числе обладатели докторской степени, бывшие руководители предприятий и фабричные рабочие, останутся безупречными, они однажды станут примером для монашества.
Положительное отношение к ним в обществе появилось сравнительно недавно. Когда Чацумарн Кабилсингх, писательница и бывший профессор университета, взяла буддийское имя Дхаммананда Бхиккуни и стала первым бхиккуни в Таиланде в 2003 году, многие считали ее «сумасшедшей», а некоторые называли ее лесбиянкой, собирающей пожертвования для ее же блага.
МУЖСКИЕ СЛУЖБЫ По давней традиции монахи доминировали в религии, в то время как монахини в белых плащах, или мачи, были отнесены к низшей ступени буддийской иерархии, часто не лучше, чем простые монастырские слуги, и не имели открытого пути. к более высокому духовному статусу. Верховный совет Сангхи Таиланда, правящий орган религии, настойчиво утверждал, что, поскольку родословная ордена бхиккуни, в соответствии с которым могли быть наделены женщинами, давно вымерла, этот разрыв сделал такое возвышение невозможным.
Бхиккуни Сучината обращается к монахиням, которые собираются получить следующий более высокий статус — саманери во время церемонии в храме Ниротарам на севере Таиланда. (Фото Дениса Грея)Совет попытался остановить явно растущее движение. Закон о Сангхе 1962 года исключил женщин-монахов из сферы медицинского обслуживания, государственного финансирования монастырей и других льгот, которыми пользовались монахи. В конце прошлого года около 100 женщин-священнослужителей были унижены, когда им запретили вход в Большой дворец Бангкока, где они пытались отдать дань уважения телу короля Пумипола Адульядета.
Должностные лица сказали Дхаммананде, возглавлявшему одну из групп, что женщинам запрещено носить одежды цвета охры. После возмущения общественности те же официальные лица недавно пригласили их во дворец.
Учитывая внутреннюю оппозицию, тайские женщины, стремящиеся стать бхиккуни, должны поехать в Шри-Ланку, единственную буддийскую страну Тхеравады, которая разрешает рукоположения. Как и в Таиланде, другие страны, где доминирует ветвь Тхеравады — Мьянма, Камбоджа и Лаос — также запрещают их. Рукоположение женщин разрешено и широко практикуется в Южной Корее, Японии, Тайване и Китае, где возникла другая основная ветвь буддизма — махаяна.
Дхаммананда и другие, включая многих прогрессивных монахов, утверждают, что 2500 лет назад Будда сам посвятил первых бхикшуни , , включая свою приемную мать. «Если вы уважаете Будду, вам следует попытаться возродить то, что он установил», — сказала она, добавив, что основные учения Будды «бесполые».
Сторонники посвящения видят некоторые положительные признаки. Верховный патриарх Сомдет Пхра Ариявонгсагатаян, назначенный ранее в этом году, считается более либеральным, чем его предшественник.Общественное давление на его Совет Сангхи с целью реформирования растет, и правительство Таиланда предпринимает шаги по наложению контроля над фактически предоставленной буддийскими властями свободой рук. Текущий прогресс в Таиланде в направлении гендерного равенства также может сыграть свою роль.
НЕПРАВИЛЬНЫЕ МОНАХИ «Сангха задает множество вопросов, которые задает общественность. Они не могут просто сидеть тихо и надеяться, что такие проблемы, как рукоположение женщин, исчезнут. Это невозможно», — сказал Прахмаха Бунчуай Дуджай, ведущий активист монах буддийского колледжа Чиангмая, сообщил Nikkei Asian Review.Если Сангха продолжит выступать против бхикшуни , сказал он , общественное мнение еще больше обратится против тела. Он уже подвергается критике за то, что не смог остановить выкачивание монастырских средств, серьезные преступления монахов и грубый материализм — например, владение парком роскошных автомобилей — среди некоторых настоятелей.
Но Бунчуай старается умерить свой оптимизм, отмечая, что нескольким прогрессивным членам руководящего совета, состоящего из 21 места, трудно привить новое мышление. «Я надеюсь на перемены в моей жизни, но я не уверен», — сказал он.
Дхаммананда оптимистичен. «Изменения происходят в пользу рукоположения женщин не только в Таиланде, но и во всем мире», — сказала она. «Каким бы ни было сопротивление со стороны истеблишмента, все больше женщин выберут духовный путь в качестве монашествующих женщин. Ничто не может остановить это».
Движение, добавила она, было усилено созданием Сети азиатских бхиккуни тхеравады, а ее монастырь Сонгдхаммакальяни в центральном городе Накхон Патом превратился в международный центр подготовки женщин-буддистов-священнослужителей.
Еще одним крупным центром является монастырь Ниротарам на севере Таиланда, расположенный ниже Дой Интханон, самой высокой горы страны. Когда-то в этом постоянно расширяющемся монастыре проживали всего пять монахинь, сражающихся на иссушенной земле, а теперь в нем есть впечатляющие залы для медитаций, лекционные залы и общежития, охлаждаемые пышными рощами деревьев. В монастыре и при храме-филиале проживают около 60 женщин-монахинь.
Недавно это было место для подъема восьми мачи на следующую из четырех ступеней, саманери, на пути к полному посвящению в бхикшуни.На церемонии, на которой все посетители были тепло встречены, головы восьми женщин были обриты перед тем, как они встали на колени перед своими родителями, чтобы попросить прощения за любые проступки, которые они совершили, а затем обменяли свои белые одежды на охристые.
«Все это подготовка к полному превращению в бхиккуни , , чтобы стать как полноценная птица», — сказала 34-летняя Сикамана Манита, выпускница Лондонского университета, объясняя, почему некоторые женщины стремятся к этой высшей ступени. .«Следование 311 заповедям — единственный способ смыть память о жизни мирянина. Это преобразующий опыт. Для меня это единственный путь».
«Он такой, что?»: Почему 4 женщины оставили свою «нормальную» жизнь, чтобы стать буддийскими монахинями
Ивонн всегда хотела быть «идеальной женой», поэтому для нее, по ее словам, самое сложное в становлении буддийской монахине пришлось расстаться со своим парнем.
Для Сабрины, которая росла, обожая бойз-бэнды, такие как Backstreet Boys, это рассказывал ее отцу.Она знала, что это будет шок, поэтому дождалась Сочельника, чтобы сообщить эту новость.
Джоанна увидела, как она проводит свои 20 лет, впитывая энергию Нью-Йорка, погрузившись в красочную сцену искусства и культуры. Не в сельской местности, изо дня в день одетая в бежевый халат, ее длинные распущенные волосы сбриты короче, чем у армейского сержанта.
Однако для Елены это не было большой натяжкой, учитывая, что ее старшая сестра была буддийской монахиней, а ее брат — монахом.
Женщины являются сотрудниками буддийского института Великой мудрости, растущего монастыря на П.Э. около 450 монахинь со средним возрастом 29 лет. Он отделен от Общества буддийского института Великого Просвещения монахов, но у многих, таких как Елена, Сабрина и Ивонн, есть там братья.
Семья — обычное дело среди монахинь, — сказали они. Всего 66 пар братьев и сестер и двоюродных братьев и сестер, а также четыре пары матери и дочери.
Они приехали из разных уголков мира, с разным опытом. Но в какой-то момент своей «нормальной» жизни они нашли новую цель. Они не только практикуют буддизм в своей повседневной жизни, но в последние несколько лет их приглашали проводить семинары по осознанности и оздоровлению на предприятиях и в организациях в П.E.I., Онтарио и США
По их словам, они могут свободно приходить и уходить и общаться со своими семьями. Многих в монастыре навещали семьи.
Монахини могут покинуть монастырь навсегда в любое время, хотя, по их словам, это делают только два процента монахинь.
Вот истории о том, как и почему четыре высокообразованных женщины, когда им было 20 лет, решили отказаться от своих мечтаний о семье и карьере в пользу безбрачия, учебы и преданности буддизму.
Достопочтенная Ивонна
Почтенная Ивонна всегда считала себя «идеальной женой» и бизнес-леди. (Шейн Росс / CBC)Ивонн родилась на Тайване и провела свои школьные годы в Новой Зеландии. Она переехала в США, чтобы изучать бизнес в Университете Пердью.
У нее был любящий парень, и она говорила о женитьбе и переезде в США. Все было хорошо.
«Я никогда не думала, что стану монахиней», — сказала она. «Я думала, что хочу стать идеальной женой и успешной бизнес-леди, как моя мама.«
Ситуация начала меняться, — сказала она, во время лекции по менеджменту в Purdue. Профессор спросила класс, что, по их мнению, является самым важным в их жизни, и все 600 студентов замолчали с пустыми выражениями лиц.
«В тот момент я был действительно шокирован. Я подумал: «Так что же самое важное в моей жизни?» Я хочу знать ».
Каждый раз, когда мы говорили об этом, он плакал, а я плакал… Но мы попрощались, и после этого я присоединился к монастырю. — Достопочтенная Ивонна
Поговорив со своим профессором и родителями, она решила покинуть деловую программу и найти свою мечту. Может быть, поехать в Африку и помочь женщинам.
Сначала она поехала навестить своих родителей на Тайвань. Это были большие новости. Сами буддисты предложили ей посетить дискуссионную группу по буддизму.
«Удивительно, но меня это поразило», — сказала она. «Для меня это было не религией, а скорее инструментом, с помощью которого я могу сделать себя счастливее.»
Ивонна позирует перед собой и своим младшим братом перед тем, как присоединиться к монастырю. (Шейн Росс / CBC)Она хотела продолжить это и планировала присоединиться к монастырю. Но сначала она должна была сказать своему парню.
«Это было самое трудное, потому что мы расстались не из-за каких-то проблем», — сказала она.
«Конечно, он был очень расстроен. Так что каждый раз, когда мы говорили об этом, он плакал, а я плакала… Но мы попрощались, и после этого я присоединился к монастырю.
Пятнадцать лет спустя она сказала, что не жалеет.
Достопочтенная Сабрина
Почтенная Сабрина, стоя перед фотографией из своей юности, выросла в южной Калифорнии, наблюдая за бейсбольными играми, ходя в Диснейленд и слушая Backstreet Boys . (Шейн Росс / CBC)До того, как стать буддийской монахиней 13 лет назад, Сабрина сказала, что вела «очень нормальную» жизнь в южной Калифорнии.
Она выросла фанаткой Los Angeles Dodgers и, как и многие девочки-подростки, время подхалимали над бойз-бендами, такими как Backstreet Boys.Однажды она увидела «N Sync» вживую!
Ей нравилось ходить в Диснейленд, особенно когда она могла попасть туда бесплатно в составе молодежного оркестра, который играл там дважды в год.
«У меня было довольно счастливое детство», — сказала она. «Моя семья была очень любящей, и мне было очень весело расти».
Он такой: «Что? … Эм, иди наверх, мне нужно поговорить с твоей мамой». — Достопочтенная Сабрина
Когда она стала старше, она поняла, что не все понимают, что при всех радостях жизни «всегда есть кусочек боли и страдания.«
Она думала, что лучший способ помочь людям — это изучить психологию. На втором курсе университета в округе Сан-Диего она спросила трех опытных психологов, могут ли они сделать это снова и снова, не так ли?
« Каждый из них ». они сказали мне нет. Я подумал: «Что?» Я действительно запуталась ».
Итак, на третьем курсе она решила учиться за границей и, по совету матери, посетить буддийский ретрит на Тайване.
Мало ли ее мама знала, что через год Сабрина вернется домой и сказать ей, что она хочет стать буддийской монахиней.
«Она думала, что я просто пойду на ретрит, и все».
После первоначального шока ее мама, буддистка, пришла в себя, особенно после того, как Сабрина сказала ей, что она пойдет в аспирантуру, если у нее не получится.
Ее отец, который не является буддистом — ну, ей пришлось дождаться подходящего момента, чтобы сказать ему.
Это был Сочельник, сразу после ужина.
«Он такой: ‘Итак, вы собираетесь закончить университет. У вас есть какие-нибудь планы?’» — вспоминала она.
«Я подумал, папа, я подумал, может быть, после окончания университета я стану буддийской монахиней, а он такой: ‘Что? … Эм, пойди наверх, мне нужно поговорить с твоей мамой для немного. »
Сабрина, справа, говорит, что у нее было счастливое детство. На этом семейном фото она празднует день рождения со своей матерью и братом Мэтью, буддийским монахом на P.E.I. (Шейн Росс / CBC)Она ждала наверху со своим братом Мэтью около часа, когда ее наконец вызвали обратно.Ее мама поставила тарелку яблок.
«Я видела, что у моего отца были слезы на глазах. Думаю, он плакал», — сказала Сабрина.
«Сначала он перепроверил, сошла ли я с ума, потом он понял, что я говорю серьезно, а потом просто начал думать, что я могу сделать для тебя».
Она знала, что он наконец принял ее решение, когда купил ей новую пару термобелья, которое она носит под халатом во время холода. зимы.
В 2017 году, окончив медицинский институт в Беркли и проработав 10 лет врачом в Лос-Анджелесе, брат Сабрины Мэтью переехал в П.Э. стать буддийским монахом в GEBIS.
Достопочтенная Иоанна
Досточтимая Джоанна говорит, что ей нравится энергия Нью-Йорка, но она нашла свой дом в буддийском монастыре на P.E.I. (Шейн Росс / CBC)Джоанна росла единственным ребенком в Северной Калифорнии, но после окончания университета ее целью всегда было жить в Нью-Йорке.
«Мне нравилась энергия, мне нравилась атмосфера города, мне нравились его культура и искусство, и я действительно хотела окружить себя этим», — сказала она.
Она сказала, что у нее «открылись глаза», когда она пошла в университет изучать психологию здоровья.
Я хотел семью. Я знал, сколько детей хочу. Я, наверное, вычислил их имена. — Достопочтенная Джоанна
«Моя лучшая подруга, росшая в детстве, страдала от тяжелой депрессии, и я всегда хотел найти способ помочь ей, потому что я действительно не знал, что делать, когда мне было 14, 15, 16, » она сказала.
«Я понял, что в мире гораздо больше проблем, чем просто мой друг, а затем я внезапно почувствовал себя очень маленьким и действительно не знал, как я могу внести свой вклад и что я могу сделать для мира.»
Она знала людей — друзей и семью, — которые были хорошо образованы и сделали хорошую карьеру, но все еще казались несчастными и недовольными жизнью.
Она начала изучать буддизм, чтобы помочь другим найти радость. Ее мать, буддистка, имела Она сказала, что всегда хотела для нее этот путь, но в конце концов отказалась от этой идеи, учитывая ее «образ жизни до прихода в монастырь».
«Я удивила многих, — сказала она. — Я хотела семью. Я знал, сколько детей хочу. Я, наверное, вычислил их имена.«
Джоанна говорит, что до того, как стать монахиней, она тратила часы на прическу и выбирала одежду. (Шейн Росс / CBC)Прежде чем стать монахиней, она сказала, что будет часами теребить волосы и выбирать одежду.
» Сейчас Я экономлю все это время, потому что это очень просто…. Это позволяет нам сосредоточиться на вещах, на которых мы хотим сосредоточиться, и на том, что мы изучаем, совершенствуемся и становимся лучше ».
Она была буддийской монахиней шесть лет и« ни дня не пожалела ».«Это было подтверждено во время недавней поездки в Нью-Йорк», — сказала она.
«Нью-Йорк снова был полон искусства, культуры и разнообразия. Но, вернувшись в PEI, вернувшись в монастырь, я подумал: «Вы знаете, нет, это то место, где находится мой дом, и это то место, где я принадлежу» ».
Достопочтенная Елена
Досточтимая Елена говорит, что ее семья повлияла на нее решение стать буддийской монахиней (Шейн Росс / CBC)Елена родилась и выросла на Тайване. В детстве она много путешествовала по Азии и Европе со своими родителями.
Изучала иностранные языки и литературу. Она говорит на нескольких языках, включая французский.
Ее старшая сестра стала буддийской монахиней в 2006 году, вскоре после того, как услышала выступление Далай-ламы в Индии.
«Она была действительно тронута, потому что всегда хотела совершенствоваться», — сказала Елена.
Я всегда смотрел только на счастливую сторону, например, путешествовал, узнавал что-то новое или заводил новых друзей. Но что я действительно могу сделать для своей жизни и для тех, кого люблю? — Преподобная Елена
Елена сказала, что ей и ее младшему брату сначала было грустно, потому что они были очень близкой семьей.Затем, в 2008 году, ее брат стал буддийским монахом.
«Он думал, что некоторые вещи, которые изучают монахи, действительно интересны. Например, то, что он нашел наиболее увлекательным, — это дискуссии, которые, как он обнаружил, действительно могут отточить ваше мышление».
После того, как к нам присоединились ее братья и сестры, Елена все больше и больше задумывалась о присоединении.
У Сабрины, Ивонн и Елены есть братья-буддийские монахи. Джоанна, третья слева, единственный ребенок. (Шейн Росс / CBC)Затем случились трагедии.Она узнала, что ее старый одноклассник, ставший талантливым музыкантом, умер от лейкемии. И однажды рождественским утром, когда она жила с друзьями семьи во Франции, она спустилась вниз и увидела, как они обнимаются и плачут, узнав, что их сосед покончил жизнь самоубийством накануне вечером.
«Эти события действительно шокировали меня, потому что я действительно начала думать, что это то, с чем может столкнуться каждый, тяжелые времена в жизни», — сказала она.