Сказка самая древняя: «Самые древние сказки», «просто древние сказки» и «менее древние сказки». Литературное чтение. 3 класс. ПНШ

Содержание

«Самые древние сказки», «просто древние сказки» и «менее древние сказки». Литературное чтение. 3 класс. ПНШ

На материале главы «Постигаем секреты сравнения» мы попытаемся показать, что произведения фольклора и литературы живут во времени.
Древнейший период истории человечества (охотничий период древности) связан с тем, что человек всесторонне зависел от Природы: от солнца и запасов воды в небесах, от диких животных, которые служили ему пищей. Эта полная зависимость вызвала к жизни обожествление природы: священными считались небесные светила, реки и озёра, леса и деревья, растения и животные. Для того чтобы выжить в этом природном мире, человеку необходимо было научиться договариваться с теми, кого он считал священными. Была выработана система ритуалов – обрядовой практики, осуществляя которую человек старался заручиться поддержкой всех тех сил и явлений, от которых он зависел. Главным в этот период древности считалась физическая сила человека и его связь с «другим», «чужим» миром (в сказках это волшебный мир), в состав которого входили духи всех явлений природы.

Человек, умевший общаться с чужим миром, – непобедимый человек: ведь ему оказывают покровительство те, против которых бесполезно сражаться, ибо они несравнимо сильнее.
Следующий период древности (земледельческий) связан с тем, что человек начинает питаться не только за счёт охоты, но и за счёт того, что он научился обрабатывать землю – сажать и сеять, научился приручать животных. Зависимость от погодных условий (стихий) у него по-прежнему велика, но он уже многое умеет. В этот период ценится уже не просто физическая сила человека, но его наблюдательность и хитрость. Если зверя нельзя победить физически, его можно обхитрить. В этот период у человека появляется много всяких инструментов, орудий труда.
Чем дальше развивается человек, тем больше возрастает его самостоятельность, его независимость от мира природы, его самоуважение, тем больше начинают цениться его нравственные качества: способность помочь другу в трудную минуту, доброта, бескорыстие, порядочность, великодушие.
Древнейшие фольклорные крупные жанры (сказка о животных и волшебная сказка) и на уровне композиционных структур, и на уровне сюжетов по-своему отражают разные периоды древности. Кумуляция, то есть цепочка, – это наиболее древнее сказочное построение. Этих древнейших композиционных структур всего две: кумулятивная цепочка и замыкание событий на круг в докучной сказке.
Что касается сюжетов (мы их будем называть «сказочными историями»), то мы выделили три периода древности, назвав их «самые древние сказки», «просто древние сказки» и «менее древние сказки». К самым древним мы отнесли сказочные сюжеты, объясняющие происхождение, природу и причины всего на земле: природу явлений, особенности внешнего вида животных, причины их поведения и взаимоотношений между собой. По этому признаку дети без всякого труда отличают самые древние сказочные сюжеты (речь идёт о сказках о животных).
К просто древним сказкам мы относим все сюжеты, где герой – хитрец, он побеждает своих врагов с помощью хитрости, причём хитрость не осуждается как черта характера, а воспринимается как преимущество героя. Так начинает складываться «литературная» лента времени. Завершается она в данном случае менее древними сказками: это сказки, где появляется благородный и бескорыстный герой – герой, помогающий другим в беде, не извлекая из этого никакой выгоды. Это сказки о животных, содержащие откровенно воспитательный пафос. Именно из них чуть позже разовьётся жанр басни. Что касается прямого различения сказочных сюжетов по времени, то самый тонкий и сложный момент появляется тогда, когда в одной и той же сказке нужно обнаружить черты, присущие разным временным периодам. Собственно, обнаружение этих черт – не проблема. Проблемой является понимание причин этого: мы должны понять, почему это возможно. Родившись в очень глубокой древности, сказка устно передаётся из поколения в поколение, то есть путешествует во времени. Проходят столетия. Жизнь людей меняется. Люди становятся сильнее и независимее от природы. У них появляются новые ценности (не просто сила, но хитрость; не просто хитрость, но мудрость; не просто мудрость, но благородство и великодушие и т. д.
). И вот эти новые ценности начинают проникать в те сказки, которые путешествуют во времени. Древняя сказка начинает обрастать, обогащаться новыми чертами, сохраняя между тем и старые черты. Так, в одной и той же сказке можно обнаружить и черты самой древней сказки (например, в ней может объясняться внешний вид животного), и черты просто древней сказки (в ней может прославляться хитрый герой, который всех обманывает), и черты менее древней сказки (этот же герой или другой герой рядом с ним может обладать благородным и великодушным сердцем, бескорыстным стремлением помогать всем, кто попал в беду).
Кроме формирования исторического сознания на материале сюжетов сказок о животных мы должны дать представление о бродячих сюжетах: наличие одного и того же сюжета, известного у разных народов, не может быть объяснено сходством жизни и мышления этих народов, но может быть объяснено географическим путешествием сказочного сюжета. Помимо этого, в этой же главе удобнее всего сформировать представление о жанровом или тематическом сборнике (только сказки о животных; только самые древние сказки; только просто древние сказки; только сказки народов России и т. д.).

Ответы к заданиям. Литературное чтение. Учебник. Часть 1. Чуракова Н.А.

Найдена самая древняя сказка, сочинённая в Бронзовом веке

+ A —

Она была впервые рассказана на праиндоевропейском языке

Группа учёных из из университета Нуэва де Лиссабон и Даремского университета в Великобритания выяснили, что самая первая сказка (во всяком случае, из известных на сегодняшний день) появилась шесть тысяч лет назад. Также исследователи нашли новые подтверждения тому, что многие известные сегодня сказки являются пересказом значительно более древних сюжетов.

Древнейшая сказка носит название «Кузнец и дьявол». В ней рассказывается о том, как кузнец заключил сделку со злобным сверхъестественным существом, чтобы стать лучшим в своём деле, а затем перехитрил своего «партнёра». Эта история в различных интерпретациях попала во множество языков индоевропейской группы, передаёт sciencenews. com.

Некоторые специалисты давно отмечали, что изучение истории сказок помогает проследить историю развития древних языков. Появившись в древности и передаваясь из уст в уста, они «переживали» тот язык, на котором были рассказаны в первый раз, и начинали звучать на наречиях, появившихся позднее. Именно поэтому похожие друг на друга сказочные сюжеты очень часто встречаются в различных культурах.

В новом исследовании учёные составили нечто вроде «семейного древа» сказок, чтобы проследить, к каким временам восходят волшебные истории, рассказываемые сегодня детям. Учёные подозревали, что четыре сюжета берут своё начало во временах, когда люди говорили на праиндоевропейском языке. Именно от него впоследствии произошло огромное количество современных языков, на которых в совокупности говорят более трети всех людей на Земле.

Как показало исследование из четырёх потенциально древнейших с сказок только «Кузнец и дьявол» соответствовал всем критериям, необходимым, чтобы доказать, что история эта впервые прозвучала шесть тысяч лет назад.

Образ кузнеца в ней стал центральным потому, что во времена Бронзового века работа с металлом играла огромную роль, считают исследователи

Учёные также выяснили, что сказка «Красавица и чудовище» в своём первоначальном виде появилась 3-4 тысячи лет назад.

Cамая древняя сказка: viatcheslav — LiveJournal

Европейские ученые недавно сделали смелое заявление – они нашли самую старую сказку в мире. В результате кропотливых исследований и нескольких лет сидения в главных библиотеках мира, специалисты пришли к выводу, что самая древняя сказка родилась в Бронзовом веке – 6000 лет назад.

Она называлась «Кузнец и Дьявол» и имела незамысловатый сюжет: кузнец отдал душу злому демону, чтобы получить силу для соединения любых материалов. Подобная история встречается в большинстве стран – от Индии до Швеции. А стало быть, именно ее можно считать началом всех сказок и поучительных басен. Так что если Вам нужен важный жизненный совет, начните с самого древнего – никакой навык не стоит того, чтобы продать за него душу демону!

Суть исследования (eng) — здесь

Также исследователи нашли новые подтверждения тому, что многие известные сегодня сказки являются пересказом значительно более древних сюжетов.

Некоторые специалисты давно отмечали, что изучение истории сказок помогает проследить историю развития древних языков. Появившись в древности и передаваясь из уст в уста, они «переживали» тот язык, на котором были рассказаны в первый раз, и начинали звучать на наречиях, появившихся позднее. Именно поэтому похожие друг на друга сказочные сюжеты очень часто встречаются в различных культурах.

В новом исследовании учёные составили нечто вроде «семейного древа» сказок, чтобы проследить, к каким временам восходят волшебные истории, рассказываемые сегодня детям. Учёные подозревали, что четыре сюжета берут своё начало во временах, когда люди говорили на праиндоевропейском языке. Именно от него впоследствии произошло огромное количество современных языков, на которых в совокупности говорят более трети всех людей на Земле.

Как показало исследование из четырёх потенциально древнейших с сказок только «Кузнец и дьявол» соответствовал всем критериям, необходимым, чтобы доказать, что история эта впервые прозвучала шесть тысяч лет назад. Образ кузнеца в ней стал центральным потому, что во времена Бронзового века работа с металлом играла огромную роль, считают исследователи

Учёные также выяснили, что сказка «Красавица и чудовище» в своём первоначальном виде появилась 3-4 тысячи лет назад.

Как говорится — «все уже придумано до нас»

Самые древние сказки: сюжеты, герои, специфические особенности

Сказка – особый жанр устного народного творчества, интересный не только детям, но и взрослым. Ранее они создавались именно для людей постарше, чтобы развлечь или поучить их. Однако и малыши любили послушать рассказы о приключениях необычных персонажей. Известно, что жанр этот зародился довольно давно. Предлагаем познакомиться с самыми древними сказками.

Особенности

Сам жанр в былые времена именовался «байка», «басня». К их содержанию серьезно не относились, люди не верили в реальность происходящего в таких текстах, поэтому основной задачей сказки было развлекать слушателя. Но при этом содержание самых древних сказок было гораздо более сложным, чем может показаться на первый взгляд. В текстах можно найти реалии быта ранних эпох, а не только фантастический элемент.

Произведения со всего света

В самых древних сказках народов мира присутствует немало общих сюжетов, героев и злодеев. Причин этому несколько:

  • Народности прошлого нередко жили в сходных условиях, поэтому развитие их проходило очень похожими путями.
  • Нередко разные народности имели общего предка.
  • Племена могли взаимодействовать друг с другом – торговать или воевать. Именно так передавались сюжеты и персонажи.

К числу древнейших сказок народов мира следует отнести тексты про животных. При этом главными действующими персонажами становились те представители фауны, которые обитали на территории той или иной страны:

  • На Руси это чаще всего волк и лиса, медведь и заяц.
  • В сказках коренных американских индейцев ведущими героями были койоты, быки, бизоны, бекасы.
  • В текстах Древней Индии нередко действуют слоны, змеи, тигры, обезьяны, верблюды.

Самые древние сказки высмеивали многочисленные людские пороки: глупость и алчность, трусость и бахвальство.

Специфика текстов

Отличительная черта каждого текста – животные наделялись человеческими чертами. То есть они действовали, как люди, разговаривали. Безымянные авторы сохранили некоторые особенности, присущие природному миру:

  • Лиса в русских сказках символизирует хитрость, медведь – грубую силу, заяц – персонаж сложный. Иногда он откровенно труслив, но в отдельных случаях проявлял небывалую смекалку и мог даже обмануть лисицу.
  • Сохранялись и отношения в природе «хищник – добыча». Так, в самых древних сказках желанной добычей для лисы или волка является заяц, курица и петух, что в целом соответствовало отношениям этих зверей в естественных условиях.

Некоторые исследователи полагают, что родиной самых древних сказок о животных была Индия, откуда они постепенно распространились по Азии и Европе. Другие, однако, придерживаются позиции, что жанр появился в Европе, в частности, Греции, откуда сказки распространились в Иран, Малую Азию и Индию.

Примеры древних текстов

Самые древние сказки о животных отличаются несколькими особенностями. Считается, что первые из них возникли в те времена, когда люди занимались охотой или скотоводством. Поскольку домашние животные являются их героями довольно редко, принято считать, что первые тексты возникли еще до одомашнивания. Совокупность подобных сказок носит наименование «животный эпос». Приведем примеры:

  • «Теремок»;
  • «Курочка Ряба»;
  • «Колобок»;
  • «Лиса и заяц»;
  • «Звери в яме»;
  • «Волк и коза»;
  • «Лисичка сестричка и серый волк»;
  • «Лиса, заяц и петух».

Почему же главными героями самых древних славянских сказок становились именно звери? В те далекие времена человек полностью зависел от природы, пищу себе он добывал, прежде всего, на охоте. При этом дикие животные нередко представляли собой реальную опасность для охотников с примитивным оружием. Именно поэтому звери представлялись ими более могущественными существами, чем они сами. Вот почему персонажами сказок становились именно лесные жители.

Основные герои

Рассмотрим, кто были главными действующими лицами самых древних сказок. Прежде всего, это лиса. Создатели животного эпоса именовали ее различными эпитетами:

  • кумушка;
  • Патрикеевна;
  • красавица;
  • рыжая.

В любом народном тексте эта героиня отличается набором постоянных признаков. Прежде всего, это хитрость. Лисица ловко одурачивала и волка, и медведя, и людей. Далее – она обманщица, бесчестная воровка, расчетливая и льстивая, изворотливая и находчивая. В отдельных текстах лиса предстает отрицательным персонажем, в других – даже вызывает симпатию. Интересно, что в таком же виде лису изображали произведения народов Германии и Франции.

Следующий герой, часто встречающийся в самых древних сказках, – волк. Он грубоват и глуповат, поэтому постоянно оказывается одураченным лисицей. Обмануть его совсем несложно, этот персонаж не отличается умом, поэтому он постоянно попадает в неприятные ситуации, становясь жертвой то хитрости лисицы, то козла, то человека.

Медведь не обладает комплексом постоянных черт, его главные особенности – неуклюжесть и недогадливость. Нередко мишка изображался косолапым, доверчивым тугодумом. Из природных особенностей народное сознание приписало герою могучую силу, которая нередко используется им неумело. Так, именно медведь стал причиной гибели Теремка, где благополучно расселились другие животные.

Наконец, заяц – образец трусости, боязни, но в отдельных произведениях проявлял себя с лучшей стороны как мудрый и рассудительный персонаж.

Самые древние сказки – это тексты, в которых ключевыми персонажами были дикие (позднее – и домашние) животные. Они наделялись человеческими чертами, могли говорить и действовали как люди.

Самая старая в мире сказка

Добавим в копилочку САМОГО САМОГО еще одну тему.

Сказки часто начинаются со слов о том, что они такие же старые как сам мир. В недавно опубликованном исследовании приводится перечень сказок, возраст которых насчитывает несколько тысяч лет.

Чтобы проследить происхождение некоторых известных преданий, учёные решили установить их связь с историей развития индоевропейских языков, применив методы статистики. В результате им удалось установить, что корни самой старой сказки уходят в эпоху Бронзового века.

Так, в отчёте, опубликованном специалистами Королевского общества открытой науки указывается, что собранные братьями Гримм сказки, в частности «Красавица и чудовище», не являются относительно современным вымыслом. Да, да, это те самые  Случайные сказки братьев Гримм

Теперь дальше …

«Эти древние рассказы намного старше, чем их недавние литературные обработки», — говорит Джейми Теграни (Jamie Tehrani), один из авторов исследования, сотрудник факультета антропологии Даремского университета (University of Durham).

Как правило, когда лингвисты изучают процесс эволюции того или иного языка, то им удаётся достаточно глубоко проследить хронологию формирования грамматических и фонетических структур: «В своём исследовании мы попытались применить этот подход к другим элементам культуры», — говорит Теграни.

Теграни совместно с Сарой Грацой да Сильва (Sara Graca da Silva) из Нового университета Лиссабона (New University of Lisbon in Portugal) изучила 275 рассказов из базы данных, которая насчитывает около 2,000 народных сказок, собранных со всего мира.

Волшебные сказки составляют самую многочисленную группу среди остальных произведений этого фольклорного жанра. Как правило, в них повествуется о живых существах или объектах, которые обладают сверхъестественной силой.

 


С помощью компьютерных программ специалисты проанализировали связи между народными сказками и языками народов Азии и Европы, а также проследили пути распространения сказок от одного народа к другому.

В результате этого были отобраны 76 рассказов, возраст которых, как показалось учёным, удалось установить довольно точно. Последние наработки/методы в области филогенезиса индоевропейских языков помогли исследователям понять, как процесс развития языков в разных регионах мира соотносится с возникновением сказочных преданий.

«Статистические методы позволяют нам заглянуть в прошлое, и проследить развитие важных составляющих человеческой культуры намного глубже, чем это позволяют сделать артефакты давних эпох, физически сохранившиеся до нашего времени», — говорит Теграни.

Структура четырёх притч, отобранных филологами позволяет с высокой степенью вероятности говорить о том, что они уходят корнями к общему для многих народов праиндоевропейскому языку (на нём говорили 6,000 лет назад). Праиндоевропейский язык — базис, на котором «выросли» славянская, италийская (романская) и германская языковые группы. В то же время только одна из четырёх сказок полностью соответствовала самым строгим требованиям статистического анализа.

«Со всей уверенностью мы можем утверждать, что «Кузнец и чёрт» — праиндоевропейская сказка», — говорят антропологи.

 


В этой древней сказке повествуется о том, как кузнец, чтобы заполучить способность соединять вместе любые материалы заключил сделку с лихим сверхъестественным существом. Поскольку композиция сказки соответствует структуре праиндоевропейского языка, то её возраст насчитывает не менее 6,000 лет. А то, что один из её персонажей имеет дело с металлами позволяет отнести время её возникновения к Бронзовому веку.

Команда лингвистов также установила, что сказки «Красавица и чудовище» и «Гном-Тихогром» возникли во времена, когда начали формироваться современные индоевропейские языковые семьи. Сравнительный анализ различных версий этих сказок указывает на то, что они впервые появились около 3 — 4 тысяч лет назад.

Учёные говорят, что во время своего исследования работали со сказками так же, как генетики с информацией, которая передаётся из поколение в поколение: «Люди не изобретают культуру с каждым новым поколением, — говорит Теграни. — Большая часть нашей культуры достается нам в наследство от предшественников».

источник

 

А еще вы например знаете, Из чего были сделаны золушкины туфельки и еще Интересные факты про СКАЗКИ. Вспомним, действительно ли Драконы жили на Руси и как выглядят Герои русских сказок в мире фэнтези Оригинал статьи находится на сайте ИнфоГлаз. рф Ссылка на статью, с которой сделана эта копия — http://infoglaz.ru/?p=87775

Самая древняя сказка — Проблемы современного образования — LiveJournal

Вот что пишут:
https://nplus1.ru/news/2016/01/21/fairytailes-history
Я думаю, что сказки-то ещё древнее гораздо. И к каменному веку восходящие есть сказки. Но вот «учёные обнаружили»… )
Наука 14:48 21 Янв. 2016 Сложность 1.8
Ученые обнаружили самую древнюю сказку


Реконструкция древа происхождения сказок на примере сказки «Кузнец и Дьявол».
Иллюстрация: Sara Graça da Silva, Jamshid J. Tehrani / Royal Society Open Science
Самая старая сказка в мире берет свое начало еще в Бронзовом веке, и сейчас ей около шести тысяч лет. К такому выводу пришли исследователи из университета Нуэва де Лиссабон и Даремского университета.

В качестве источника был взят указатель сказочных сюжетов по системе Аарне — в нем содержится около двух тысяч типов различных сказок из более двухсот обществ. Исследователи рассматривали сказки, в основе которых лежит волшебство, и строили из них древо, которое позволило бы, аналогично филогенетическому в биологии, установить корни сказок.

Ученые начали с 275 сказок, в последствии сведя их к 76 базовым историям. Древа были построены на основе индоевропейских языков, часть из которых уже не существует.

Проанализировав полученные данные, ученые пришли к выводу, что реконструируемые в индоевропейских языках сказки были созданы по мотивам германской, греко-римской и кельтской мифологии. Таким образом, такие сказки, как история про Джека и Бобовый стебель, имели корни в более древних историях, которые берут своё начало еще до разделения индоевропейских языков на группы — то есть около 5000 лет назад.

Самой древней сказкой оказалась сказка «Кузнец и Дьявол». Основной сюжет истории во всех странах, принадлежащих к индоевропейской языковой группе, от Индии до Скандинавии, примерно одинаков. В истории рассказывается о кузнеце, который заключил сделку со злым сверхъестественным существом, в результате которой он получает силу для сварки любых материалов. По оценкам исследователей этой истории около шести тысяч лет, то есть она берет свое начало еще в Бронзовом Веке.

Кристина Уласович

Новость Сказание о принцессе Кагуя – самая древняя японская сказка

«Сказание о принцессе Кагуя» или «Повесть о старике Такэтори» более всего знаменита тем, что считается первым японским художественным произведением. Самым древним из ныне известных.

Некоторые литературоведы заходят и дальше называя её первым научно-фантастическим произведением, а то и предком супергеройского жанра. Что не совсем верно – Кагуя-химэ даже не задумывается о научности и максимально далеко от современной фантастики и супергероев.

Однако влияние на японскую культуру она оказала значительное, став наравне с «Повестью о Гэндзи» основной средневековой литературы.

О сюжете

В отличие от многотомной «Повести о Гэндзи», история принцессы Кагуя – маленький рассказ. В древности он умещался в один том, а сейчас занимает всего несколько десятков страниц.

Его сюжет, основанный на народной легенде, описывает земную жизнь необычной девушки.

Старик показывает маленькую Кагую своей старухе

Старик, добывающий бамбук для плетения корзин, нашёл в полом стволе растения маленькую девочку. Она была так прекрасна, что старик принял её за воплощение Будды. Он дал ей имя Кагуя и стал растить как свою дочь.

Девочка росла быстро и вскоре стала первой красавицей Японии. Многие богачи добивались её руки, и чтобы проверить, насколько сильна их любовь, Кагуя дала им поручения – по одному на каждого – найти для неё волшебную вещь. От кого-то потребовала ветку дерева, на котором растут жемчужины, от кого-то шкуру огненной крысы.

Никто не смог добыть то, что она просила. Кагуя втайне радовалась, потому что не хотела выходить замуж. Но вскоре к ней посватался сам император. Нельзя было отказать ему так же, как и всем остальным. И девушке пришлось рассказать ему правду – что она на самом деле лунная принцесса, сосланная на землю за грехи, совершённые в прошлой жизни, и вскоре должна вернуться обратно.

Кагуя возносится на луну

Сказка заканчивается тем, что за принцессой является небесное войско, с которым она возносится на луну – одна из самых любимых сцен японских художников.

Об истории

Автор и точная дата написания «Сказания о принцессе Кагуя» неизвестны. Неизвестно даже была ли она изначально написана на японском или на китайском. Исследователи могут только догадываться о них по косвенным признакам.

Например, хоть повесть и основана на народной легенде, написана она была человеком из аристократических кругов, знакомым с придворным этикетом и обычаями. Осаждающих дом старика Такэтори женихов соседи путают с любовниками – распространённой в Хэйанской эпохе форме брака и внебрачных отношений, когда жена, наложница или любовница живёт в доме родителей, а муж или любовник тайно посещают её по ночам.

Кагуя в стиле западной живописи

Кагуя, общаясь с женихами и императором, присылает им записки со стихами-танка, что всё в той же Хэйанской эпохе было неотъемлемым элементом общения среди придворных.

Другая любопытная деталь, указывающая на время создания повести – описание горы Фудзи. Самая известная японская достопримечательность – потухший вулкан, который уже много столетий не проявлял активность. «Сказание о принцессе Кагуя», как это часто происходит с народными сказками, пытается объяснить происхождение явлений вокруг. В том числе и то, что происходит с горой.

После вознесения принцессы император решил покончить с собой, чтобы встретиться со своей любовью в следующей жизни. Он приказал сжечь его тело и подаренный Кагуей эликсир бессмертия на вершине горы Фудзи, чтобы быть ближе к луне и её принцессе. Автор повести поясняет, что дым на вершине горы виден до сих пор – это горит эликсир бессмертия.

Значит на момент написания повести вулкан ещё не окончательно потух и над вершиной Фудзи время от времени поднимался дым.. 

Ещё одна сцена вознесения Кагуи – на фоне горы Фудзи

Другой признак – «Повесть о Гэндзи» упоминает «Сказание о принцессе Кагуя» как уважаемую классику. Значит сказка была написана задолго до романа Мурасаки Сикибу.

Из этого и ещё некоторых сведений исследователи вывели примерную дату – «Кагуя» была написана в конце 9 века.

Оригинал рукописи не дошёл до наших дней, однако произведение было столь любимо читателями, что его переиздавали и переписывали множество раз. Иногда добавляя в него детали или что-то убирая, потому сейчас существует несколько разных версий. В одной из них, например, Кагуя попала на землю не в качестве наказания за грехи, а ради спасения – на луне во время её рождения шла война, и родители хотели защитить её, отправив в безопасное место.

О влиянии

На протяжении всей своей истории «Сказание о принцессе Кагуя» вдохновляло творцов. Художники не раз изображали сцены из сказки – на иллюстрациях к её изданиям, на расписных ширмах и настенных картинах-свитках. В театрах ставили пьесы по ней. Когда появилось радио – появились и радио-постановки сказки.

Потом Кагуя перешла в кинематограф, аниме и мангу – иногда в виде прямых адаптаций, иногда являясь только источником вдохновения для другого произведения. Так сказка повлияла на знаменитую «Сейлор-Мун», а «Госпожа Кагуя: В любви как на войне» названа в честь Кагуи из сказания.

Постер современной экранизации

Сказание вдохновляло людей не только в Японии – например, во второй половине 20-го века американский композитор Роберт Моран написал оперу «Из лунных башен», в которой пересказал сюжет «Принцессы Кагуя».

Среди аниме-адаптаций наиболее известной является «Сказание о принцессе Кагуя» 2013-го года, сделанная на студии Ghibli. Как и многие работы этой студии, она получила широкий мировой прокат и была номинирована на несколько международных премий как лучший анимационный фильм.

Гертруда Гринхоу специально для Librebook

сказок намного старше, чем считалось ранее, говорят исследователи | Fairytales

Такие сказки, как «Красавица и чудовище» и «Румпельштильцхен», восходят к доисторическим временам на тысячи лет, причем одна сказка восходит к бронзовому веку, как выяснили ученые.

Используя методы, обычно используемые биологами, они изучили общие связи между 275 индоевропейскими сказками со всего мира и обнаружили, что некоторые из них имеют корни, которые намного старше, чем было известно ранее, и «задолго до появления литературных записей».

Хотя такие истории, как «Красавица и чудовище» и «Румпельштильцхен», были впервые записаны в 17 и 18 веках, исследователи обнаружили, что они возникли «значительно раньше». «Оба рассказа можно с уверенностью проследить до появления основных западных индоевропейских подсемейств как отдельных линий между 2500 и 6000 лет назад», — пишут они.

Антрополог Даремского университета доктор Джейми Техрани, который работал с фольклористом Сарой Граса да Силва из Нового Лиссабонского университета, считает, что исследование, опубликованное в журнале Royal Society Open Science, дало ответ на вопрос о нашем культурном наследии.

Эти истории рассказывались еще до того, как существовали английский, французский и итальянский языки
Доктор Джейми Техрани

В 19 веке Вильгельм Гримм из братьев Гримм считал, что многие сказки, которые они популяризировали, уходят корнями в общую культурную историю восходит к зарождению индоевропейской языковой семьи.

Но более поздние мыслители оспорили эту точку зрения, заявив, что некоторые истории были намного моложе и перешли в устную традицию, будучи впервые записанными писателями 16-го и 17-го веков.

Да Силва сказал The Guardian, что происхождение народных сказок было одной из «самых больших загадок» в исследованиях народных сказок, а их реконструкция «часто срывалась не только из-за трудностей с определением жанра, но также из-за богатого взаимодействия между устные и письменные традиции». Новый метод сопоставления историй через общие языки и географическую близость сработал, «потому что в устной традиции народные сказки передаются через разговорный язык, поэтому можно было ожидать корреляции; а также потому, что и языки, и народные сказки передаются из поколения в поколение.

Техрани сказал, что их исследование согласуется с теорией Гримма: «Некоторые из этих историй восходят гораздо дальше, чем самые ранние литературные записи, и даже дальше, чем классическая мифология — некоторые версии этих историй появляются в латинских и греческих текстах — но наши результаты предполагают они намного старше этого».

Анализ показал, что «Джек и бобовый стебель» уходит корнями в группу историй, классифицированных как «Мальчик, который украл сокровища огров», и может быть прослежена до того момента, когда восточные и западные индоевропейские языки разделились — более 5000 лет назад. Красавице и Чудовищу и Румпельштильцхену около 4000 лет. Народная сказка под названием «Кузнец и дьявол», по оценкам, датируется 6000 лет до бронзового века.

История, в которой кузнец продает свою душу в договоре с дьяволом, чтобы получить сверхъестественные способности, а затем обманывает злую силу, сегодня не так известна, но ее тема фаустовского договора знакома многим.

В исследовании применялся филогенетический анализ, который был разработан для изучения эволюционных отношений между видами, и использовалось дерево индоевропейских языков, чтобы проследить происхождение общих сказок на нем, чтобы увидеть, как далеко они могут быть продемонстрированы, чтобы вернуться в прошлое. время.

Техрани сказал: «Мы находим весьма примечательным, что эти истории сохранились, не будучи написанными. Им говорили еще до того, как существовали английский, французский и итальянский языки. Они, вероятно, были сказаны на вымершем индоевропейском языке».

Да Силва считает, что истории живут благодаря «силе повествования и магии с незапамятных времен».

«Кроме того, мотивы, присутствующие в сказках, вневременны и достаточно универсальны, заключая в себе такие дихотомии, как добро и зло; правильное и неправильное, наказание и награда, нравственное и аморальное, мужское и женское», — добавила она.«В конечном счете, несмотря на то, что народные сказки часто игнорируются как вымысел и даже как меньшая форма повествования, они являются отличными примерами для межкультурных сравнений и исследований человеческого поведения, включая сотрудничество, принятие решений [и так далее]».

Автор и академик Марина Уорнер, написавшая историю сказок, назвала статью «захватывающей». «Что мне интересно, так это то, что это показывает, насколько глубока эта творческая сила воображения в человеке, как она помогает осмыслить свой мир, изобретая нарративы, которые противостоят его трудностям», — сказала она.«В случае с «Кузнецом и дьяволом» это хитрая сказка — обманщик обманул, показав очень древнюю версию этого неповиновения трудностям. Тот капризный случай сыграет с вами злую шутку, но вы с хитростью сумеете этому противостоять. Это своего рода шутка, которой зрители делятся, чтобы почувствовать себя немного лучше».

«Красавица и чудовище», или «Животное-невеста», демонстрирует похожее воображение, добавила она. «Это осмысление наших отношений с миром природы — устранение угрозы.Фигура зверя женится на женщине, а затем истории принимают разные обороты; в одном она убивает его, в другом обнаруживает, что он превращается в мужчину, когда она целует его».

Ассоциация прессы внесла свой вклад в этот отчет.

Это одна из старейших сказок человечества?

«Кузнец и дьявол» из «Народных и волшебных сказок» Питера Кристена Асбьёрнсена; иллюстрировано Отто Синдингом

Хотя мы знаем, что одни и те же сказки изменяли форму и пересекались с разными культурами на протяжении всей истории, лингвисты и антропологи также предполагали, что они возникли незадолго до времени, когда они были впервые записаны.Однако пара исследователей опубликовала статью, в которой они использовали биологические методы, чтобы проследить происхождение сказок не просто на сотни, а на тысячи лет назад. В частности, один из них, «Кузнец и дьявол», возможно, появился еще в бронзовом веке.

Социолог и фольклорист Сара Граса да Силва (из Нового университета Лиссабона) и антрополог Джамшид Техрани (Университет Дарема) создали филогенетическое дерево, подобное тому, которое используется в биологии для отслеживания эволюции видов, чтобы вместо этого проследить происхождение популярных волшебных сказок. сказки.(Эти методы также использовались в недавнем анализе различных культурных практик от брака до музыки.) Начав со списка из 275 сказок (интересно отметить, что все они основаны на магии), они сузили его до 76 историй, из которых затем нарисовал лингвистические деревья, уходящие корнями в индоевропейские языки. Анализ показал, что некоторые из историй были основаны на индоевропейских языках, которые к тому времени вымерли, и/или некоторые истории (например, «Джек и бобовый стебель») берут свое начало в более старых сказках.Оглядываясь на то место, где западные и восточные индоевропейские языки разделились, исследователи обнаружили, что прослеживают некоторые из этих историй до момента в истории 5000 лет назад. Как указывает Phys.org, это означает, что некоторые из этих сказок предшествуют определенным греческим мифам и Библии.

На основе анализа этих 76 рассказов да Силва и Техрани реконструировали предковые индоевропейские сказки, чтобы показать развитие некоторых сказок. Вы можете узнать ATU 425C «Красавица и чудовище» и ATU 500 «Имя сверхъестественного помощника» (позже ставшее «Румпельштильцхен»).Хотя многие фольклористы полагали, что эти две сказки были записаны в семнадцатом или восемнадцатом веках, эти находки доказывают, что эти истории существовали в устной традиции еще 2500–6000 лет назад:

Истории, выделенные полужирным шрифтом, представляют ситуации, «где сказки можно надежно реконструировать» (70 % и более). В таком случае давайте посмотрим на ATU 330, «Кузнец и дьявол», который, кажется, возник в бронзовом веке около 6000 лет назад.История довольно проста: кузнец заключает договор с дьяволом (или Смертью, или джинном, или другим сверхъестественным существом), продавая свою душу в обмен на способность соединять любые предметы вместе. Затем кузнец использует свою новообретенную силу, чтобы приварить дьявола к поверхности, заставляя его отказаться от душевной части сделки.

Братья Гримм собрали «Кузнеца и дьявола» в своих «Детских и домашних сказках» (опубликованных в 1812 и 1815 годах), что иронично, поскольку Вильгельм Гримм был сторонником той же теории устной традиции.В то время его уверенность в том, что историям, которые он и его брат Джейкоб составили, на самом деле тысячи лет, была опровергнута, но теперь он получает некоторые подтверждения. Вы можете прочитать всю статью в Royal Society Open Science .

Сколько лет сказкам?

Истории развиваются. Когда их рассказывают и пересказывают новой аудитории, они накапливают изменения в сюжете, персонажах и обстановке. Они ведут себя во многом как живые организмы, которые создают мутации в генах, которые они передают последующим поколениям.

Это больше, чем метафора. Это означает, что ученые могут реконструировать отношения между версиями истории, используя те же инструменты, которые биологи-эволюционисты используют для изучения видов. Они могут сравнивать разные версии одной и той же сказки и рисовать генеалогические деревья — филогении, — которые их объединяют. Они даже могут реконструировать последнего общего предка группы историй.

В 2013 году Джейми Техрани из Университета Дарема сделал это для Красной Шапочки, наметив связи между 58 различными версиями сказки.В некоторых случаях девушку спасает егерь; в других она делает это сама. Но все эти итерации можно проследить до одного источника, 2000 лет назад, где-то между Европой и Ближним Востоком. А восточноазиатские версии (с несколькими девушками и тигром или леопардом вместо волка), вероятно, произошли от этих европейских предков.

Этот проект пробудил интерес Техрани, и поэтому он объединился с Сарой Граса да Силва, которая изучает пересечения между эволюцией и литературой, чтобы собрать воедино истоки более широкого корпуса сказок.Дуэт полагался на Индекс Аарне Томпсона Утера — огромный каталог, который классифицирует сказки по более чем 2000 многоуровневым категориям. (Например, Tales of Magic (300–749) содержит «Сверхъестественные противники» (300–399), в который входят «Красная шапочка» (333), «Рапунцель» (310) и более забавные названия, такие как «Смерть крестного отца» (332) и «Магнитная гора притягивает». Все (322).

Это не совсем сказки, старые как время, но, возможно, такие же старые, как колеса и письменность

Техрани и да Силва зафиксировали присутствие каждой Волшебной сказки в 50 индоевропейских популяциях и использовали эти карты восстановить эволюционные отношения историй.Они были успешными в 76 из 275 сказок, проследив свою родословную на сотни или тысячи лет назад. Эти результаты подтверждают точку зрения, которой придерживается не кто иной, как Вильгельм Гримм, рассказчик сказок — половина братского дуэта, чьи имена почти синонимичны сказкам. Он и его брат Якоб собирали немецкие крестьянские сказки во времена больших успехов в лингвистике. Исследователи разоблачали сходство между индоевропейскими языками (включая английский, испанский, хинди, русский и немецкий) и утверждали, что у этих языков был общий предок. В 1884 году Гриммы предположили, что то же самое относится к устным традициям, таким как народные сказки. Те, которые они составили, были частью великой культурной традиции, которая простиралась от Скандинавии до Южной Азии, и многим из них, вероятно, тысячи лет.

Многие фольклористы не согласились. Некоторые утверждают, что многие классические сказки являются недавними изобретениями, появившимися после появления массовой печатной литературы. Другие отмечали, что человеческие истории, в отличие от человеческих генов, передаются из поколения в поколение не просто вертикально, а горизонтально внутри поколений.«Они передаются из одного общества в другое посредством торговли, обмена, миграции и завоеваний», — говорит Техрани. «Согласно мнению, эти процессы уничтожили бы любые глубокие следы происхождения от древних предков».

Не так. Техрани и да Силва обнаружили, что, хотя соседние культуры могут легко обмениваться историями, они также часто отвергают рассказы своих соседей. Несколько историй имели минус вероятность появления в одной популяции, если они были рассказаны в соседней.

Между тем четверть сказок о магии продемонстрировала явные признаки общего происхождения от древних предков. «Большинство людей предположило бы, что сказки быстро меняются и легко обмениваются между социальными группами», — говорит Саймон Гринхилл из Австралийского национального университета. «Но это показывает, что многие истории на самом деле удивительно стабильны во времени и, кажется, хорошо отслеживают историю населения». Точно так же недавнее исследование показало, что «мифы» о наводнениях среди аборигенов Австралии восходят к реальному повышению уровня моря 7000 лет назад.

Многие сказки о магии были такими же древними, как предполагали Гриммы. «Красавица и чудовище» и «Румпельштильцхен» были впервые записаны в 17 и 18 веках соответственно, но на самом деле им от 2500 до 6000 лет — не совсем сказки, старые как время, но, возможно, такие же старые, как колеса и письменность.

Кузнецу и Дьяволу тоже наверное 6000 лет. В этой истории хитрый кузнец продает свою душу злой сверхъестественной сущности в обмен на потрясающие кузнечные способности, которые он затем использует, чтобы привязать сущность к неподвижному объекту.Основная сказка была адаптирована во всем, от Фауста до блюзовых знаний, но самая древняя версия, связанная с кузнецом, происходит из бронзового века! Он предшествует последнему общему предку всех индоевропейских языков. «Он постоянно обновляется и перерабатывается, но он старше христианства», — говорит Техрани.

Этот результат может помочь разрешить спор о происхождении индоевропейских языков. Это исключает идею о том, что эти языки произошли от неолитических земледельцев, которые жили 9000 лет назад на территории современной Турции.Ведь как могли эти люди, не изобретавшие металлургию, состряпать историю, где герой — кузнец ? Гораздо более вероятной становится конкурирующая гипотеза: индоевропейские языки возникли 5000–6000 лет назад среди скотоводов из русских степей, умевших обрабатывать металл.

«Мы думаем, что это начало гораздо более масштабного проекта, использующего устные традиции и рассказывание историй как окно в жизнь наших предков», — говорит Техрани.

Теперь он хочет понять, почему одни сказки хорошо соотносятся с историей человечества, а другие нет.Являются ли некоторые сюжетные элементы или мотивы более устойчивыми, чем другие? «Не было ничего очевидного, никаких религиозных или сверхъестественных аспектов, которые выделялись бы, и никаких гендерных норм или аспектов, которые могли бы быть специфическими для определенных обществ», — говорит он. «Но это требует гораздо более детального анализа с привлечением историков, этнографов и других ученых».

«Народные сказки часто игнорируются как второстепенные формы литературы, но они являются ценным источником информации по истории культуры», — добавляет да Силва. «Несмотря на то, что они вымышлены, они работают как симуляции реальности.”

Другими словами, понимая наши истории, мы понимаем самих себя.

Ужасное происхождение классических сказок

Когда-то, задолго до Гаса Гаса и Прекрасного Принца, сказки были полны убийств и пыток. Поцелуй настоящей любви и долго и счастливо были детской игрой для писателей, которые работали до Уолта Диснея. Джамбаттиста Базиле, Ганс Христиан Андерсен, Дж. М. Барри и братья Гримм предпочитали захватывающую сказку романтической, но некоторые из их самых душераздирающих деталей были утеряны при переводе.Вы знаете злую тайну Золушки? Как на самом деле проснулась Спящая Красавица и какова цена ног Русалочки? Что случилось со злой королевой Белоснежки? Вы знаете, почему «Потерянные мальчики» Питера Пэна так и не выросли? Продолжайте читать, чтобы узнать…

Иллюстрация Эдмунда Дюлака

Золушку можно проследить до Китая в 9 веке нашей эры, но западный мир впервые встретил любимую красавицу в 1634 году, когда история появилась в The Pentamerone итальянского писателя Джамбаттисты Базиле. Между историей Базиля и анимационным фильмом Уолта Диснея прошло более четырех столетий, и в сказке о Золушке должны были произойти некоторые изменения… например, пропустить все убийства и телесные увечья.

…она ломает мачехе шею крышкой туалетного сундучка.

В рассказе Базиля под названием Кошка-Золушка отец Золушки действительно был вдовцом, который снова женился, но современная адаптация не сообщает нам, что она на самом деле сворачивает шею своей мачехе крышкой туалетного сундучка.Конечно, ей велела гувернантка, но она все равно хладнокровная убийца. Затем коварная гувернантка Золушки выходит замуж за отца Золушки, овдовевшего во второй раз, и изгоняет Золушку на кухню.

Золушка Базиля исполнила свое желание и пришла на грандиозный пир в королевском костюме. Она теряет туфельку (правда, лакированную и меховую, а не стеклянную), и ее действительно преследует лихой король. В версии Базиля потерянная туфелька подходит Золушке по ноге, и убийца получает ее долго и счастливо.В других ранних версиях, таких как шотландский Rashin Coatie , мачеха Золушки немного более решительна — она отрезает части ног своих дочерей, чтобы они подошли к потерянной туфельке. В адаптации 18-го века братьев Гримм Aschenputtel сестры калечат себе ноги, а певчие птицы выклевывают им глаза.

Диснеевский фильм 1950 года на самом деле был основан на адаптации французского рассказчика Шарля Перро 1697 года. Перро, рассказчик при французском дворе, убрал пошлости и добавил много волшебных элементов, таких как фея-крестная и карета-тыква.Его Золушка так же чиста и невинна, как и они.

Иллюстрация Эдмунда Дюлака

«Спящая красавица» впервые появилась вместе с «Кошка-Золушка» в «Пентамероне» Базиля. Затем под названием Sun, Moon, Talia история 1634 года начинается почти так же, как и анимационная адаптация Диснея, выпущенная в 1959 году. вечный сон.Убитый горем отец кладет ее в бархатное кресло и навсегда покидает замок. Вот где все идет наперекосяк…

Все знают, что Спящую Красавицу разбудил поцелуй настоящей любви, но Базиль рассказывает другую историю. Король из соседнего королевства наткнулся на заброшенный замок и безжизненное тело Талии. Захваченный ее красотой, король изнасиловал и оплодотворил спящую принцессу. Во сне Талия рожает близнецов, Солнце и Луну. В поисках грудного молока младенец высасывает занозу из пальца матери, и она просыпается.Король возвращается, чтобы снова увидеть Талию, и рад открыть для себя плоды своего завоевания.

…Королева обнаруживает измены своего мужа и приказывает приготовить и накормить его младенцев.

Это только вопрос времени, когда Королева обнаружит измены своего мужа и прикажет приготовить и накормить его детей. Без ведома королевы повар прячет детей и вместо этого подает козу. Когда королева пытается бросить Талию в горящий огонь, король перехватывает и сжигает свою жену заживо.Талия выходит замуж за короля, и они живут долго и счастливо как хищница и жена.

Именно Шарль Перро представил фей Спящая красавица или Маленькая шиповниковая роза , и он заменил женатого короля на лихого холостяка Принца. Мать принца взяла на себя роль злой королевы и вместо того, чтобы накормить близнецов кому-то другому, пригрозила, что съест их сама. Когда Королева попыталась бросить Спящую Красавицу в яму со змеями, Принц героически спас свою невесту, а его мать прыгнула насмерть.

Иллюстрация Эдмунда Дюлака

Русалочка была создана датским писателем Гансом Христианом Андерсеном в 1837 году, примерно за 150 лет до того, как Ариэль спела Под водой с Себастьяном и Флаундером. Русалочка Андерсена пережила гораздо более ужасную жизнь, чем яркая Ариэль, которую мы знаем, и ее желание быть человеком гораздо более драматично, чем показывает Дисней.

Говорят, там лучше, где мокро, но в 1837 году наша русалочка уж точно так не думала.Русалки Андерсена были бездушными существами, которым суждено было раствориться в морской пене после смерти, тогда как людям была обещана прекрасная загробная жизнь. Напуганная своей ужасной судьбой, русалочка не хотела ничего, кроме человеческой души, но, как объяснила ей бабушка, единственный способ, которым русалка может вырастить душу, — это выйти замуж за мужчину, который любит ее больше всего на свете, и если мужчина не женись на ней, она умрет. Невыполнимая задача для девушки с рыбьим хвостом, не так ли?

Как будто боли от пронзающего ее меча было недостаточно, ведьма за плату отрезает русалочке язык.

Когда русалочка замечает на берегу красивого темноволосого принца, ее желание быть человеком только усиливается, и, поскольку отчаянные времена требуют отчаянных мер, русалочка посещает Морскую Ведьму, чтобы заключить сделку, но сначала она должна пройти через тысячи полипов, которые цепляются за что угодно, включая скелеты и русалку, которую они поймали и задушили.

Даже не спрашивая ее желания, Морская Ведьма предлагает русалочке зелье, которое даст ей ноги дорогой ценой: Я приготовлю для вас зелье, с которым вы должны доплыть до завтрашнего дня до восхода солнца, и сесть на берегу и выпей.Тогда ваш хвост исчезнет и сожмется в то, что человечество называет ногами, и вы почувствуете сильную боль, как если бы сквозь вас прошел меч… при каждом шаге вы будете ощущать, как будто вы наступаете на острые ножи, и что кровь должна течь. Если ты вынесешь все это, я помогу тебе.

Как будто боли от меча, пронзившего ее, было недостаточно, ведьма отрезала русалочке язык за плату.

То, что следует за этим, не что иное, как разбитое сердце. Принц любит русалочку, но не более того, и женится на другой женщине.Единственный способ, которым русалочка может спастись от неминуемой смерти, — это заколоть принца до смерти, но она отказывается, заканчивая свою жизнь на земле и в океане.

Иллюстрация Франца Юттнера

Анимационный фильм Уолта Диснея 1937 года «Белоснежка и семь гномов» очень похож на ранние версии Джамбаттисты Базиле и братьев Гримм, но всего несколько небольших изменений превращают эту сказку из очаровательной в ужасную.

В некоторых ранних версиях Злая Королева на самом деле является биологической матерью Белоснежки, что делает ее поведение еще более зловещим.Дисней не подвергал цензуре покушения Злой Королевы на убийство, но этот текст из сказки братьев Гримм ужасает: Наконец она вызвала охотника и сказала ему: «Отведи Белоснежку в лес, в отдаленное место, и зарежь ее, чтобы смерть. В доказательство того, что она мертва, принесите мне ее легкие и печень. Я приготовлю их с солью и съем».

А теперь представьте, что Белоснежка — это плоть и кровь самой Королевы: В этот момент мимо пробежал молодой кабан. Он убил его, вырезал легкие и печень и отнес их королеве в качестве доказательства смерти Белоснежки.Она сварила их с солью и съела, полагая, что съела легкие и печень Белоснежки.

Они бросили в огонь пару железных башмаков, пока они не запылали, и она должна была надеть их и танцевать в них. Ее ноги были ужасно обожжены, и она не могла остановиться, пока не затанцевала себя до смерти.

В конце концов Белоснежка находит ее счастливой каждый раз, и когда Злая Королева присутствует на ее свадьбе, Белоснежка истязает ее до смерти: Они бросили в огонь пару железных башмаков, пока они не запылали, и ей пришлось поставить их на и танцевать в них.Ее ноги были ужасно обожжены, и она не могла остановиться, пока не затанцевала себя до смерти.

Как тебе сладкая месть?

Иллюстрация Артура Рэкхэма

Питер Пэн дебютировал в младенчестве в «Маленькой белой птичке», романе, написанном Дж. М. Барри для взрослых в 1902 году. Читатели любили Пэна, и его популярность побудила Барри написать в 1904 году пьесу «Питер Пэн », или «Мальчик, который хотел бы». т Расти .Пьеса, в которой снимались такие персонажи, как Капитан Кук и Тинкербелл, позже была адаптирована в известную книгу.

…а когда кажется, что они подрастают, что противоречит правилам, Питер их прореживает.

Мы знаем, что Питер не хочет взрослеть, но Дисней не упоминает, на что он готов пойти, чтобы бороться с этим. В произведениях Барри Пан скорее злодей, чем озорник. Этот отрывок особенно пугает: Мальчики на острове, конечно, различаются по количеству, в зависимости от того, кого убивают и так далее; и когда они как бы подрастают, что против правил, Петр их прореживает; но в это время их было шестеро, считая близнецов за двоих.

Если это недостаточно ясно для наших читателей, давайте резюмируем: Питер убивает Потерянных Мальчиков, чтобы они не старели.

Хотя нам нравится думать, что Пан одержим молодостью, на самом деле он одержим смертью. Считается, что это происходит из-за собственного детского опыта Барри, когда он потерял своего брата. Работа Барри включает в себя ужасные сцены, в том числе Венди, которая чуть не умирает после выстрела из стрелы, Питера бросают тонуть, а Крюка съедает крокодил. Умереть было бы ужасно большим приключением, говорит Питер Пэн в одной из самых известных строк романа.

Играть сейчас

10 фактов о ваших любимых сказках, которых вы не знали

сказок могут быть старше, чем вы можете себе представить | smithsonianmag.com

Новое исследование показывает, что волшебные сказки имеют еще более длинную историю, чем предполагалось ранее.Студия Голубого Фонаря/Корбис

Несколько сотен лет назад создатели сказок, такие как братья Гримм, Ганс Христиан Андерсен и Шарль Перро , помогли привнести волшебные сказки о принцессах, злых людоедах, темных лесах, странных заклинаниях и сорванной любви в сборники сказок — и к постели — детей. , где угодно. Но сколько лет сказкам, которые они переписали? Новое исследование предполагает, что их происхождение восходит к доисторическим временам.

В новом исследовании, опубликованном в журнале Royal Society Open Science , фольклорист и антрополог говорят, что такие истории, как Румпельштильцхен и Джек и бобовый стебель , намного старше, чем предполагалось изначально.Вместо того, чтобы датироваться 1500-ми годами, исследователи говорят, что некоторым из этих классических историй 4000 и 5000 лет соответственно. Это противоречит предыдущему предположению о том, что собиратели сказок, такие как братья Гримм, рассказывали сказки, которым всего несколько сотен лет.

Оказывается, довольно сложно понять, насколько старые сказки опираются на простые исторические данные. Поскольку сказки передавались устно, их почти невозможно распутать, используя традиционный набор инструментов историка или антрополога.Поэтому команда позаимствовала из биологии, вместо этого используя технику, называемую филогенетическим анализом. Обычно филогенетический анализ используется, чтобы показать, как эволюционировали организмы. В этом случае исследователи использовали стратегии, созданные биологами-эволюционистами, чтобы проследить корни 275 сказок через сложные деревья языка, населения и культуры.

Используя классификацию народных сказок Аарне-Томпсона-Утера, своего рода сверхиндекс, который разбивает сказки на группы, такие как «упрямая жена учится подчиняться» и «партнерство между мужчиной и людоедом», команда отследила присутствие сказки 50 индоевропейских языковых народов.Им удалось найти предков 76 сказок, проследив их в обратном направлении с помощью языковых деревьев.

В ходе поиска они обнаружили доказательства того, что некоторые сказки на самом деле основаны на других сказках. Оказалось, что более четверти историй имеют древние корни — Джек и бобовый стебель восходит к расколу между западными и восточными индоевропейскими языками более 5000 лет назад, а сказка под названием Кузнец и дьявол кажется, что ему более 6000 лет.

Находки могут подтвердить давно игнорируемую теорию сказочника Вильгельма Гримма, который считал, что все индоевропейские культуры имеют общие сказки. Но не все уверены, что исследование доказывает, что сказки такие старые. Как пишет Крис Саморай для Science News, другие фольклористы придираются к утверждению исследования о том, что Кузнец и дьявол восходит к бронзовому веку — времени, когда, как считается, не существовало слова «кузнец по металлу».

Сочтены ли дни использования исторических записей и письменных подсказок, чтобы узнать больше об устной истории культуры? Ни в коем случае, говорит исследовательская группа. «Конечно, это не умаляет ценности раскопок литературных источников в поисках свидетельств происхождения и развития устных сказаний», — пишут они. Перевод: Исследователи по-прежнему будут искать происхождение сказок и в книгах. А пока, возможно, пришло время взять в руки этот когда-то знакомый сборник рассказов и помечтать о том, кто рассказывал такие же истории тысячи лет назад.

Книги Эволюция лингвистика Литература Новое исследование

Рекомендуемые видео

Сколько лет сказкам?

От Золушка до Три поросенка , Спящая красавица до Рапунцель , сказки были любимой частью литературы на протяжении всей истории — просто спросите любого ребенка в возрасте от 3 до 93 лет.На самом деле, большинство из нас знает истории наизусть — от «однажды» до «долго и счастливо»!

А что такое сказка? И как давно они существуют? Вы можете быть удивлены, узнав, что они существуют намного дольше, чем считалось ранее, и в них есть не только феи.

Сказки — это народные сказки или басни, в которых фигурируют самые разные персонажи и обычно присутствует магический элемент. Например, помимо фей, вы найдете сказки, наполненные принцами и принцессами, королями и королевами, ведьмами и людоедами, гномами и великанами, эльфами и драконами и всевозможными говорящими животными.

Эти персонажи попадают в волшебные миры, где животные разговаривают, в лампах живут джинны, принцессы спят целый век, в зеркалах открывается самая прекрасная из всех, а бабушки не всегда такие, какими кажутся. В самом деле, если вы можете представить себе фантастическую, волшебную ситуацию, то, вероятно, она есть и в сказке.

Сегодня посещение библиотеки откроет десятки и десятки книг, наполненных сказками. Однако так было не всегда. Самые ранние сказки передавались из поколения в поколение снова и снова, прежде чем они были записаны.

Со временем сказки были собраны и записаны в разных культурах. Историки, изучавшие сказки, были поражены, обнаружив, насколько похожи некоторые из историй, несмотря на огромные различия и расстояния между странами.

Для примера возьмем простенькую сказку Золушка . Исследователи обнаружили похожие версии основной истории Золушки в таких странах, как Англия, Франция, Египет, Исландия, Сибирь, Китай, Корея и Вьетнам.Некоторые эксперты считают, что могут быть сотни версий одной и той же истории, каждая из которых имеет уникальные аспекты, основанные на культуре, из которой она происходит.

Многие годы специалисты считали, что сказки восходят к началу 16 го или 17 го века. Эта оценка была основана на том, когда они были впервые записаны, с учетом нескольких поколений устной традиции до того, как они впервые появились в письменной форме.

Однако недавно исследователи использовали методы биологов для изучения слов, используемых в сказках разных культур.Их результаты показывают, что многие сказки на тысячи лет старше, чем считалось ранее.

Например, Джек и бобовый стебель можно проследить до группы историй, рассказанных более 5000 лет назад, когда восточные и западные индоевропейские языки впервые разделились. Точно так же Красавица и Чудовище и Румпельштильцхен могут быть старше 4000 лет.

Однако самой старой сказкой может быть Кузнец и Дьявол , в которой кузнец продает свою душу Дьяволу в обмен на магические силы.Исследователи считают, что эта древняя сказка может датироваться более 6000 лет назад, в бронзовом веке!

Сказка — Энциклопедия Нового Света

Иллюстрация Гюстава Доре к европейской сказке «Красная шапочка».

Сказка — это история с участием фольклорных персонажей, таких как феи, гоблины, эльфы, тролли, ведьмы, великаны и говорящие животные, и обычно чары. Сказки часто включают надуманную последовательность событий, которые в конечном итоге приводят к удовлетворительному завершению, преподнося моральный урок.

В отличие от легенд и эпосов, они обычно содержат лишь поверхностные ссылки на религию и реальные места, людей и события; они происходят «когда-то», а не в настоящее время. [1]

Сказки встречаются в устной народной сказке и в литературной форме. Историю сказки особенно трудно проследить, потому что могут выжить только литературные формы. Тем не менее, свидетельства литературных произведений, по крайней мере, указывают на то, что сказки существовали тысячи лет, хотя, возможно, и не признавались в качестве жанра; название «сказка» впервые присвоила им мадам д’Ольнуа.Литературные сказки веками встречаются по всему миру, и когда фольклористы собирали их, они находили сказки в каждой культуре.

Старые сказки предназначались как для взрослых, так и для детей, но уже в семнадцатом веке они ассоциировались с детьми; Братья Гримм назвали свой сборник «Детские и бытовые сказки», , и связь с детьми со временем только крепла.

Фольклористы классифицируют сказки по-разному.Среди наиболее примечательных — классификация Аарне-Томпсона и морфологический анализ Владимира Проппа.

Определяющие метки

Несмотря на то, что сказка представляет собой отчетливо обособленный жанр, определение произведения как сказки вызывает серьезные споры. [2] Владимир Пропп в своей книге «Морфология сказки», подверг критике общее различие между «сказками» и «сказками о животных» на том основании, что многие сказки содержат как фантастические элементы, так и животных. [3] Чтобы выбрать произведения для своего анализа, Пропп использовал все русские народные сказки, классифицированные как Аарне-Томпсон 300-749 — в системе каталогизации, которая делала такое различие — чтобы получить четкий набор сказок. [4] Его собственный анализ идентифицировал сказки по их сюжетным элементам, но это само по себе подвергалось критике, поскольку анализ не поддается легко сказкам, не связанным с квестом, и, кроме того, обнаруживаются такие же сюжетные элементы. в несказочных произведениях. [5]

В русской сказке Иван-царевич, Жар-птица и Серый волк не феи, а говорящий волк.

Одним из общепризнанных факторов является то, что характер , а не сказки зависит от того, появляются ли в ней феи. Многие люди, в том числе Анжела Картер в ее предисловии к Книге сказок Вираго, , отметили, что в очень многих так называемых сказках вообще нет фей. [6] Частично это связано с историей английского термина «сказка», который происходит от французской фразы contes de fée, и впервые был использован в сборнике мадам Д’Ольнуа в 1697 году. [7]

Как отмечают сами Стит Томпсон и Картер, говорящие животные и присутствие магии кажутся более обычными для сказки, чем сами феи. Однако само присутствие говорящих животных не делает сказку сказкой, особенно когда животное явно является маской на человеческом лице, как в баснях. [8]

Дж. Р. Р. Толкин в своем эссе «О сказках» согласился с исключением «феи» из определения и определил сказки как рассказы о приключениях людей в Faërie, стране фей, гномов, эльфов и не только других волшебных видов, но и многих других чудес. [9] Однако в том же эссе именно этим определением он исключает сказки, которые часто считают сказками, приводя в качестве примера «Обезьянье сердце», которое Эндрю Лэнг включил в «Сиреневую сказку». [8] Другие сказки, в которых нет магии, но которые часто классифицируются как сказки, включают «Что самое быстрое в мире?» и «Кошачья кожа».

Некоторые фольклористы предпочитают использовать немецкий термин Märchen для обозначения жанра, практика, придаваемая весу определением Томпсона в его издании The Folktale 1977 года: «сказка определенной длины, включающая последовательность мотивов или эпизоды.Он движется в нереальном мире без определенной местности или определенных существ и наполнен чудесным. В этой никогда-никогда стране смиренные герои убивают врагов, наследуют королевства и женятся на принцессах». , великаны, драконы и тролли, злые мачехи и ложные герои, феи-крестные и другие волшебные помощники, часто говорящие лошади, или лисы, или птицы, стеклянные горы, запреты и нарушение запретов. [11] Итало Кальвино назвал сказку ярким примером «быстроты» в литературе из-за экономии и краткости сказок. [12]

История жанра

Первоначально рассказы, которые мы сейчас назвали бы сказками, были просто разновидностью сказки, не выделявшейся в отдельный жанр. Немецкий термин « Märchen » буквально означает «сказка», а не какой-либо конкретный тип. Сам жанр был впервые отмечен писателями эпохи Возрождения, которые стали определять жанр сказки, и стабилизировался благодаря произведениям многих писателей, став бесспорным жанром в произведениях братьев Гримм. [13] В ходе этой эволюции название было придумано, когда précieuses занялись написанием литературных рассказов; Мадам д’Ольнуа изобрела термин contes de fée, или сказка. [14]

До определения жанра фэнтези многие произведения, которые теперь будут классифицироваться как фэнтези, назывались «сказками», в том числе « Хоббит» Толкина, «Скотный двор» Джорджа Оруэлла , и Л. «» Фрэнка Баума «Чудесный волшебник из страны Оз». [15] Действительно, «О сказках» Толкина включает в себя обсуждение построения мира, которое считается жизненно важной частью фэнтезийной критики. Хотя фэнтези, особенно в поджанре сказочного фэнтези, в значительной степени опирается на сказочные мотивы, [16] жанры в настоящее время считаются отдельными.

Народный и литературный

Картина Гюстава Доре «Матушка Гусыня»: чтение письменных (литературных) сказок

Сказка, рассказанная устно, является подклассом народной сказки.Из этой формы многие писатели записывали формы сказок, часто со значительными изменениями. Это литературные сказки, или Kunstmärchen. [7] Самые старые формы, от Panchatantra до Pentamerone, демонстрируют стилистические свидетельства значительной переработки устной формы. [17] Братья Гримм одними из первых попытались сохранить черты устных сказок, но при этом значительно переработали сказки, чтобы они соответствовали письменной форме. [18]

Сказки литературные и сказки устные свободно обменивались сюжетами, мотивами и элементами друг с другом и со сказками чужих земель. [19] Различные фольклористы восемнадцатого века пытались восстановить «чистую» сказку, незапятнанную литературными версиями; но хотя устные сказки, вероятно, существовали за тысячи лет до их литературных форм, таких чистых сказок не существует, равно как и чистых литературных сказок, не основанных на народных традициях. [20] Когда литературные формы сказки существовали, формы передачи невозможно проследить; устные рассказчики могут даже искать чтения литературных сказок, чтобы увеличить количество историй и мотивов, которые они могли бы использовать в своих собственных сказках. [21]

История

Иллюстрация Ивана Билибина к русской сказке о Василисе Прекрасной.

Сказка была частью устной традиции; сказки рассказывались или разыгрывались драматически, а не записывались и передавались из поколения в поколение.Из-за этого история их развития обязательно неясна. В частности, неграмотные народы могли издавна рассказывать сказки, о которых не сохранилось никаких записей. [22] Самые старые из известных письменных сказок происходят из Древнего Египта, ок. 1300 г. до н. э. , [23] и сказки время от времени появляются в письменной литературе во всех письменных культурах, как, например, «Золотой осел», , который включает «Амур и Психея» (римский, 100-200 н. э. ), [24] или Панчатантра (Индия 200-300 C.E. ), [24] , но неизвестно, в какой степени они отражают настоящие народные сказки даже своего времени. Стилистические данные указывают на то, что эти и многие более поздние сборники переработали народные сказки в литературные формы. [25] Что они действительно показывают, так это то, что сказка имеет древние корни, старше, чем Арабские ночи сборник волшебных сказок (ок. 1500 н.э. ), [24] , такие как Викрам и Вампир, и Бел и Дракон. Помимо таких сборников и отдельных сказок, в Китае даосские философы, такие как Лицзы и Чжуан-цзы, пересказывали сказки в своих философских трудах. [26] В более широком определении жанра первыми известными западными сказками являются сказки греческого Эзопа (шестой век, г. до н. э., г.).

Аллюзии на сказки в изобилии появляются в « Кентерберийских рассказах» Джеффри Чосера, Эдмунда Спенсера « Королева фей», и в пьесах Уильяма Шекспира. [27] Король Лир можно считать литературным вариантом таких сказок, как «Вода и соль» и «Камышовая шапка». [28] Сама сказка всплыла в западной литературе в шестнадцатом и семнадцатом веках, с «Веселые ночи Страпаролы» Джованни Франческо Страпарола (Италия, 1550 и 1553), [24] , который содержит множество сказок на его сказки-вставки и неаполитанские сказки Джамбаттисты Базиле (Неаполь, 1634–1636), [24] , которые все являются сказками. [29] Карло Гоцци использовал множество сказочных мотивов среди своих сценариев Commedia dell’Arte , [30] , в том числе один, основанный на «Любовь к трем апельсинам» (1761). [31] В то же время Пу Сунлин из Китая включил множество сказок в свой сборник «Странные истории из китайской студии » (опубликовано посмертно, 1766 г.). [26] Сама сказка стала популярной среди précieuses высшего сословия Франции (1690-1710), [24] и среди сказок, рассказанных в то время, были сказки о Жане де Лафонтене и Графы Шарля Перро (1697), закрепившие формы Спящая красавица и Золушка . [32] Хотя сборники Страпаролы, Базиля и Перро содержат древнейшие известные формы различных сказок, по стилистическим данным все писатели переписывали сказки для литературного эффекта. [33]

Первыми собирателями, попытавшимися сохранить не только сюжет и персонажей сказки, но и стиль, в котором они были сохранены, были братья Гримм, начавшие со сбора немецких сказок; по иронии судьбы, в то время как их первое издание (1812 и 1815) [24] остается сокровищем для фольклористов, они переписали сказки в более поздних изданиях, чтобы сделать их более приемлемыми, обеспечив их продажи и последующую популярность их произведений, даже если они отклонились от курса. от их первоначального намерения. [34]

Такие литературные формы не только заимствованы из сказки, но и, в свою очередь, повлияли на сказки. Братья Гримм отклонили несколько сказок для своего сборника, хотя и рассказанных им немцами устно, потому что сказки произошли от Перро, и они пришли к выводу, что таким образом они были французскими, а не немецкими сказками; Таким образом, устная версия «Синей Бороды» была отвергнута, а сказка «Верниковая роза», явно связанная со «Спящей красавицей» Перро, была включена только потому, что Джейкоб Гримм убедил своего брата, что фигура Брюнхильды доказывает, что спящая принцесса действительно была Немецкий фольклор. [35]

Дискуссия о происхождении «Спящей красавицы» отражала убеждение, распространенное среди фольклористов девятнадцатого века, что народная традиция сохранила сказки в доисторических формах, за исключением тех случаев, когда они «загрязнены» такими литературными формами, заставляя людей рассказывать недостоверные истории. [36] Сельские, неграмотные и необразованные крестьяне, если их соответствующим образом изолировать, были народными и рассказывали чистых народных сказок. [37] Иногда сказки считались ископаемыми, остатками некогда совершенной сказки. [38] Однако дальнейшие исследования пришли к выводу, что сказки никогда не имели фиксированной формы, и независимо от литературного влияния рассказчики постоянно изменяли их в своих целях. [39]

Творчество братьев Гримм повлияло на подъем романтизма, подпитываемого сильным чувством национализма. Их мнение о том, что сказки той или иной страны особенно отражают ее собственный национальный дух, послужило бы влиянием на других коллекционеров в Европе, вдохновив их на сбор сказок и поиск таких сказок, которые отражали бы их собственный национальный дух, пренебрегая межкультурным влиянием. Среди тех, на кого повлияли братья Гримм, были русский Александр Афанасьев (впервые опубликовано в 1866 г.), [24] норвежцы Петер Кристен Асбьёрнсен и Йорген Моэ (впервые опубликовано в 1845 г.), [24] румын Петре Испиреску (впервые опубликовано в 1874 г.), англичанина Джозефа Джейкобса (впервые опубликовано в 1890 г.), [24] и Джереми Кертина, американца, собиравшего ирландские сказки (впервые опубликовано в 1890 г.). [40] Этнографы собрали сказки по всему миру, найдя похожие сказки в Африке, Америке и Австралии; Эндрю Лэнг смог использовать не только письменные сказки Европы и Азии, но и собранные этнографами, чтобы заполнить свою серию «цветных» волшебных книг. [41] Они также поощряли других собирателей сказок, например, когда Йей Теодора Одзаки создал сборник Японских сказок (1908 г.) после поддержки Ланга. [42] Одновременно такие писатели, как Ганс Христиан Андерсен и Джордж Макдональд, продолжили традицию литературных сказок. Творчество Андерсена иногда опиралось на старые народные сказки, но чаще всего сказочные мотивы и сюжеты развертывались в новых сказках. [43] Джордж Макдональд включил сказочные мотивы как в новые литературные сказки, такие как Светлая принцесса, , так и в произведения жанра, который станет фэнтези, как в Принцесса и гоблин или Лилит. [44]

Межкультурная передача

Две теории происхождения попытались объяснить общие элементы сказок, найденных на разных континентах. Одна состоит в том, что одна точка происхождения порождала любую данную сказку, которая затем распространялась на протяжении столетий; во-вторых, такие сказки происходят из общего человеческого опыта и поэтому могут появляться по отдельности в самых разных источниках. [45]

Сказки с очень похожими сюжетами, персонажами и мотивами распространены во многих культурах.Многие исследователи считают, что это вызвано распространением таких сказок, поскольку люди повторяют сказки, которые они слышали в чужих странах, хотя устный характер делает невозможным проследить маршрут, кроме как путем вывода. [46] Фольклористы пытались определить происхождение по внутренним свидетельствам, которые не всегда могут быть ясны; Джозеф Джейкобс, сравнивая шотландскую сказку The Ridere of Riddles с версией, собранной братьями Гримм, The Riddles, , отметил, что в The Ridere of Riddles один герой в конечном итоге женится полигамно, что может указывать на древний обычай. , но в Загадка, более простая загадка может свидетельствовать о большей древности. [47]

Фольклористы «финской» (или историко-географической) школы пытались установить происхождение сказок, но без убедительных результатов. [48] Иногда влияние, особенно в пределах ограниченной области и времени, более очевидно, как при рассмотрении влияния сказок Перро на сказки, собранные братьями Гримм. Маленькая шиповниковая роза , по-видимому, происходит от Спящей красавицы Перро , поскольку сказка Гриммов, кажется, является единственным независимым немецким вариантом. [49] Точно так же близкое соответствие между началом версии Гриммса Красной Шапочки и рассказом Перро указывает на влияние, хотя версия Гриммса добавляет другой финал (возможно, заимствованный из Волк и семеро Маленькие дети ). [50] Иногда внутренние свидетельства указывают на один источник; Ye Xian Дуань Чэнши не только является старейшим из известных вариантов Cinderella, , но и ценность, которую сказка придает маленьким ногам, указывает на то, что они являются источником других, отражая важность крошечных ног (вызывая практику связывания ног) в китайской культуре. [51]

Сказки также имеют тенденцию приобретать колорит места своего нахождения благодаря выбору мотивов, стиля, в котором они рассказываются, а также изображению характера и местного колорита. [52]

Ассоциация с детьми

Изначально взрослые были зрителями сказки так же часто, как и дети. Литературные сказки появлялись в произведениях, предназначенных для взрослых, но в XIX—XX веках сказка стала ассоциироваться с детской литературой.

Столовые приборы для детей. Деталь со сказочными сценами: Белоснежка, Красная Шапочка, Гензель и Гретель.

précieuses, включая мадам д’Ольнуа, предназначали свои произведения для взрослых, но считали их источником сказки, которые слуги или другие женщины из более низкого класса рассказывали детям. [53] Действительно, в романе того времени, изображающем жениха графини, предлагающего рассказать такую ​​сказку, графиня восклицает, что любит сказки, как будто она еще ребенок. [54] Жанна-Мари Ле Принс де Бомон отредактировала версию Красавица и Чудовище для детей, и именно ее сказка наиболее известна сегодня. [55] Братья Гримм назвали свой сборник Детские и бытовые сказки и переписали свои сказки после жалоб на то, что они не подходят для детей. [56]

В современную эпоху сказки переделали, чтобы их можно было читать детям. Братья Гримм в основном сосредоточились на устранении сексуальных отсылок; [57] Рапунцель в первом выпуске раскрывала визиты принца, спрашивая, почему ее одежда стала тесной, тем самым позволяя ведьме сделать вывод, что она беременна, но в последующих выпусках небрежно показала, что принца было легче вытащить. чем ведьма. [58] С другой стороны, во многих отношениях усилилось насилие, особенно при наказании злодеев. [59] Другие, более поздние исправления вырезали насилие; Дж. Р. Р. Толкин отметил, что Можжевеловое дерево часто вырезали каннибальское рагу в версии, предназначенной для детей. [60] Нравственное напряжение в викторианскую эпоху настолько изменило классические сказки, чтобы преподать уроки, как, например, когда Золушка была изменена, чтобы содержать темы воздержания, что Чарльз Диккенс протестовал: «В утилитарную эпоху, из всех других времен, это очень важно уважать сказки. [61]

Психоаналитики, такие как Бруно Беттельгейм, считавшие жестокость старых сказок признаком психологических конфликтов, подвергли резкой критике это очищение на том основании, что оно ослабило их полезность как для детей, так и для взрослых как способов символического выражения. решение вопросов [62]

Адаптация сказок для детей продолжается Влиятельный мультфильм Уолта Диснея Белоснежка и семь гномов был в значительной степени (хотя, конечно, не исключительно) предназначен для детского рынка. [63] Аниме Волшебная принцесса Минки Момо основано на сказке Момотаро . [64]

Современные сказки

Литературный

Иллюстрация Джона Бауэра с изображением троллей и принцессы из сборника шведских сказок.

В современной литературе многие авторы использовали форму сказок по разным причинам, например, для изучения состояния человека в простой структуре, которую дает сказка. [65] Некоторые авторы стремятся воссоздать ощущение фантастичности в современном дискурсе. [66] Некоторые писатели используют формы сказки для современных выпусков; [67] это может включать использование психологических драм, подразумеваемых в истории, например, когда Робин МакКинли пересказал «Ослиную шкуру» как роман Оленья шкура, с акцентом на оскорбительном обращении отца сказки с его дочерью. [68] Иногда, особенно в детской литературе, сказки пересказываются с изюминкой просто для комического эффекта, например, Вонючий сырный человек Джона Шешки. Распространенным комическим мотивом является мир, в котором происходят все сказки, а персонажи осознают свою роль в истории. [69]

У других авторов могут быть специфические мотивы, такие как мультикультурная или феминистская переоценка преимущественно европоцентристских сказок с преобладанием мужского начала, подразумевающая критику старых нарративов. [70] Фигура девушки в бедственном положении была особенно атакована многими феминистскими критиками. Примеры реверсирования повествования, отвергающего эту фигуру, включают Принцесса в бумажном мешке Роберта Мунша, книжку с картинками, предназначенную для детей, в которой принцесса спасает принца, или Анджелы Картер Кровавая палата, , которая пересказывает ряд сказок с женской точки зрения. зрения.Аналогичное использование сказки можно увидеть в произведениях Оскара Уайльда, который представил гомоэротические нарративы — в частности, педерастический этос — в среде, предназначенной для использования детьми, через свои Счастливый принц и другие истории и Дом. гранатов. [71]

Еще одно необычное использование этого жанра произошло в военно-техническом журнале Defense AT&L, , в котором была опубликована статья в форме сказки под названием Оптимизация бимодальных отношений сигнал/шум. В этой истории, написанной майором Дэном Уордом (ВВС США), фея по имени Гэрбл изображает сбои в общении между операторами и разработчиками технологий. [72] На статью Уорда сильно повлиял Джордж Макдональд.

Среди других известных фигур, которые использовали сказки, были А. С. Байатт, Джейн Йолен, Терри Уиндлинг, Дональд Бартелм, Роберт Кувер, Маргарет Этвуд, Кейт Бернхеймер, Эспидо Фрейре, Танит Ли, Джеймс Тербер, Робин МакКинли, Келли Линк, Донна Джо Наполи. , Кэмерон Доки, Роберт Блай, Гейл Карсон Левин и Джаспер Форд среди других.

Может быть трудно установить правило между сказками и фантазиями, в которых используются сказочные мотивы или даже целые сюжеты, но различие обычно проводится даже в произведениях одного автора: Джорджа Макдональда Лилит и Фантасты считаются фэнтези, а его «Светлая принцесса», «Золотой ключик» и «Мудрая женщина» обычно называют сказками. Наиболее заметным отличием является то, что в сказочных фантазиях, как и в других фантазиях, используются новеллистические правила написания прозы, характеристик или сеттинга. [73]

Пленка

Сказки были разыграны драматично; записи об этом существуют в комедии дель арте, [74] , а затем в пантомиме. [75] С появлением кино такие истории можно было представить более правдоподобно, с использованием спецэффектов и анимации; Диснеевский фильм «Белоснежка и семь гномов » 1937 года стал новаторским фильмом для сказок и фэнтези в целом. [76] Влияние Диснея помогло утвердить этот жанр как детские фильмы, несмотря на то, что Белоснежка, , а также другие ранние полнометражные фильмы компании изначально предназначались и для взрослых.Их обвиняли в упрощении сказок и создании «сказочного» финала, в котором все идет правильно, в отличие от боли и страданий, а иногда и несчастливых концов многих народных сказок. [68]

Многие сказки были сняты в первую очередь для детей, от более поздних произведений Диснея до пересказа Александром Роу Василисы Прекрасной, первого советского фильма, в котором русские народные сказки использовались в высокобюджетном полнометражном фильме. [77] Другие использовали сказочные мотивы для создания новых сказок, как в фильмах Лабиринт, [78] и Мой сосед Тоторо. [79]

В других произведениях пересказаны сказки для взрослых. Компания волков, , основанная на рассказе Анжелы Картер, пересказала историю Красной Шапочки, [80] и Жана Кокто «Красавица и чудовище» пересказала одноименную историю. [81] . Лабиринт Фавна создает новую сказку из сказочных мотивов, как и Принцесса Мононоке. [82]

Мотивы

Многие сказки имеют общие черты друг с другом.Двумя наиболее влиятельными классификациями являются классификация Антти Аарне, переработанная Ститом Томпсоном в систему классификации Аарне-Томпсона, и «Морфология народной сказки» Владимира Проппа .

Аарне-Томпсон

Эта система группирует сказки и народные сказки в соответствии с их общим сюжетом. Общие идентификационные признаки выбираются, чтобы решить, какие сказки сгруппированы вместе. Поэтому многое зависит от того, какие признаки считаются решающими.

Например, такие сказки, как Золушка , в которых преследуемая героиня с помощью феи-крестной или подобной волшебной помощницы посещает событие (или три), в котором она завоевывает любовь принца и идентифицируется как его истинная невеста – классифицируется как тип 510, преследуемая героиня.Вот некоторые из таких сказок: «Чудесная береза», «Ашенпуттель», «Кэти Вуденплащ», «История Тэма и Кэма», Е Сянь, , «Кап О’Руш», «Кошачья кожа», «Финетт Сендрон», « Allerleirauh» и «Рваные плащи».

Дальнейший анализ сказок показывает, что в Золушка, «Чудесная березка», «История Там и Кэм», Е Сянь, и «Ашенпуттель» героиня преследуется мачехой и отказывается разрешить ей пойти на бал или другое мероприятие, а в «Финетт Сендрон» — ее сестры и другие женские фигуры, и они сгруппированы как 510А; в то время как в «Cap O’Rush», «Catskin» и «Allerleirauh» героиню изгоняют из дома из-за преследований отца, и она должна работать на кухне в другом месте, и они сгруппированы как 510B. Но в Кэти Вуденклоук, , ее выгоняют из дома из-за преследований мачехи, и она должна служить на кухне в другом месте, а в Рваные плащи, дедушка не разрешает ей пойти на бал. Учитывая эти общие черты с обоими типами 510, Katie Woodencloak классифицируется как 510A, потому что злодейка является мачехой, а Tattercoats как 510B, потому что дедушка выполняет роль отца.

Слабостью этой системы является сложность классификации частей сказки как мотивов. Рапунцель относится к типу 310 (Дева в башне), но начинается с того, что в обмен на украденную еду требуют ребенка, как и Паддоки ; но Паддоки — это не сказка о Деве в Башне, а Канарский принц , которая начинается с ревнивой мачехи.

Система поддается акценту на общих элементах до такой степени, что фольклорист описывает Черный Бык Норроуэя как ту же историю, что и Красавица и Чудовище. Это может быть полезно в качестве стенографии, но также может стереть окраску и детали истории. [83]

Морфология

Владимир Пропп специально изучал сборник русских сказок, когда впервые создавал свои теории в 1930-х годах, но его анализ оказался полезным и для сказок других стран. [84]

Дед Мороз выступает в роли донора в русской сказке Дед Мороз, испытывает героиню перед тем, как подарить ей богатство.

Раскритиковав анализ типов Аарна-Томпсона за игнорирование того, какие мотивы сделали в рассказах, а также за то, что используемые мотивы не были четко различимы, [85] он проанализировал сказки по функции каждого персонажа и выполняемого действия, делая вывод, что сказка состоит из 31 элемента и восьми типов персонажей. Хотя не все элементы были необходимы для всех сказок, когда они появлялись, они делали это в неизменном порядке, за исключением того, что каждый отдельный элемент мог быть инвертирован дважды, так что он появлялся трижды, как когда в Brother and Sister, брат дважды отказывается пить из заколдованных ручьев, так что именно третий очаровывает его. [86]

Одним из таких элементов является донор , который оказывает магическую помощь герою, часто после его испытания. [87] В «Золотая птица», говорящая лиса проверяет героя, предостерегая его от входа в гостиницу, и, после того, как он преуспевает, помогает ему найти объект его поисков; в Мальчик, который рисовал кошек, священник посоветовал герою оставаться на ночь в небольших местах, что защищает его от злого духа; в Золушка, фея-крестная дает Золушке платья, которые ей нужны для посещения бала, как это делают духи их матерей в Баванг Путих Баванг Мера и Чудесная береза ​​; в The Fox Sister, буддийский монах дает братьям волшебные бутылки для защиты от духа лисы.Роли могут быть более сложными. [88] В Красный Эттин, роль делится на мать, которая предлагает герою весь дорожный пирог со своим проклятием или половину со своим благословением, и когда он берет половину, фея, которая дает ему совет; в Mr Simigdáli, солнце, луна и звезды дают героине волшебный дар. Персонажи, которые не всегда являются донором, могут действовать как донор. [89] В Калло и гоблины, гоблины-злодеи тоже дарят героине подарки, потому что их обманули; в Schippeitaro, злые коты выдают свою тайну герою, давая ему средства победить их.В других сказках, таких как «История юноши, который отправился узнать, что такое страх», донор не фигурирует. Донор показан по незаконным причинам.

Были проведены аналогии между этим и анализом мифов в путешествии Героя. [90]

Этот анализ подвергался критике за игнорирование тона, настроения, персонажей и вообще всего, что отличает одну сказку от другой. [91]

Интерпретации

Синяя Борода дает жене ключ — мотив, характерный для этого варианта этой сказки.

Многие варианты, особенно предназначенные для детей, содержат мораль. Перро завершает свои версии одной, хотя и не всегда вполне моральной: Золушка завершает наблюдением, что ее красота и характер были бы бесполезны без крестной матери, что отражает важность социальных связей. [92]

Многие сказки интерпретировались из-за их (предполагаемого) значения. Одна мифологическая интерпретация утверждала, что многие сказки, в том числе Гензель и Гретель, Спящая красавица, и Король-лягушка, , все были солнечными мифами; этот способ интерпретации сейчас менее популярен. [93] Многие также подверглись фрейдистскому, юнгианскому и другому психологическому анализу, но ни один способ интерпретации так и не утвердился окончательно.

Конкретные анализы часто подвергались критике за придание большого значения мотивам, которые на самом деле не являются неотъемлемой частью сказки; это часто происходило из-за того, что один экземпляр феи рассматривался как окончательный текст, где сказка рассказывалась и пересказывалась во многих вариациях. [94] В вариантах Синяя Борода, любопытство жены выдает окровавленный ключ, разбитое яйцо или пение розы, которую она носила, не влияя на сказку, но интерпретации конкретных вариантов изменились. утверждал, что точный объект является неотъемлемой частью сказки. [95]

Другие фольклористы интерпретируют сказки как исторические документы. Многие немецкие фольклористы, полагая, что сказки сохранились с древних времен, использовали сказки братьев Гримм для объяснения древних обычаев. [96] Другие фольклористы объясняют фигуру злой мачехи исторически: многие женщины умирали при родах, их мужья снова выходили замуж, а новые мачехи конкурировали с детьми от первого брака за ресурсы. [97]

Сборники

Сборники сказок включают:

    • Панчатантра
    • Джованни Франческо Страпарола
    • Пентамерон Джамбаттиста Базиле
    • Contes de mamère l’Oye Шарля Перро
    • Сказки братьев Гримм
    • Ганс Христиан Андерсен, для сказок Андерсена
    • Джозеф Джейкобс, сборник сказок
    • Рут Мэннинг-Сандерс, сборник сказок
    • Norske Folkeeventyr
    • Народные русские сказки
    • Мадам д’Ольнуа
    • Popular Tales of the West Highlands Джона Фрэнсиса Кэмпбелла
    • Сказочные книги Эндрю Лэнга
    • Сказки , книга Э. Э. Каммингс
    • Итальянские народные сказки Итало Кальвино
    • Legende sau basmele românilor Петре Испиреску

Примечания

  1. ↑ Кэтрин Оренштейн. Красная Шапочка без плаща: секс, мораль и эволюция сказки. (ISBN 0465041256), 9.
  2. ↑ Хайди Энн Хайнер, «Что такое сказка?» surlalunefairytales.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  3. ↑ Владимир Пропп. Морфология народной сказки. (Техасский университет Press, 1968), 5
  4. ↑ Пропп, 19.
  5. ↑ Стивен Суонн Джонс. Сказка: волшебное зеркало воображения. (Нью-Йорк: Twayne Publishers, 1995), 15.
  6. ↑ Анджела Картер. Книга сказок старых жен. (Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1990), ix
  7. 7.0 7.1 Терри Уиндлинг, «Сказки Феи: Литературные сказки Франции» endicott-studio.ком . Проверено 5 октября 2008 г.
  8. 8.0 8.1 Дж. Р. Р. Толкин, «О сказках» в The Tolkien Reader. (Дель Рей, 1986), 15.
  9. ↑ Толкин, 10-11.
  10. ↑ Стит Томпсон. Сказка. (1977), 8.
  11. ↑ А. С. Байатт, «Введение» xviii, Мария Татар, изд. Аннотированные братья Гримм. (Нью-Йорк: WW Norton, ISBN 0393058484.
  12. ↑ Итало Кальвино. Шесть памяток для следующего тысячелетия. (Нью-Йорк: Винтаж), 36-37
  13. ↑ Джек Зайпс. Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм. (Нью-Йорк: WW Norton, 2001), xi-xii
  14. ↑ Зайпс, 858.
  15. ↑ Брайан Аттебери, «Традиция фэнтези в бразильской литературе», в Традиция фэнтези в американской литературе: от Ирвинга до Ле Гуина. (издательство Индианского университета, 1980), 83.
  16. ↑ Филип Мартин. Путеводитель по фэнтези-литературе: от «Лжеца дракона» до «В поисках героя». (Watson-Guptill Publications, 2002), 38–42.
  17. ↑ Суонн Джонс, 35 лет.
  18. ↑ Аттебери, 1980, 5
  19. ↑ Zipes, 2001, xii.
  20. ↑ Zipes, 2001, 846.
  21. ↑ Линда Дег, «Что братья Гримм дали и взяли у народа?», 73, в Джеймсе М. МакГлатери, изд., Братья Гримм и сказка. (Университет Иллинойса, 1988). ISBN 0252015495.
  22. ↑ Зипс, 2007, 2
  23. ↑ Джон Грант и Джон Клют. Энциклопедия фэнтези. «Сказка», 331.
  24. 24.0 24.1 24.2 24.3 24.4 24.4 24.5 24.6 24.7 24.7 24,8 24.9 Heidi Anne Heiner Heiner, «Сказочная шкала», surlalunefairytales.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  25. ↑ Суонн Джонс, 35 лет.
  26. 26.0 26.1 Мосс Робертс, «Введение», xviii, Китайские сказки и фантазии. (Пантеон, 1980.ISBN 0394739949.)
  27. ↑ Zipes, 2007, 11.
  28. ↑ Соула Митакиду и Энтони Л. Манна, с Мельпомени Канацули, Народные сказки Греции: Сокровищница наслаждений. (Деревня Гринвуд, Колорадо: Неограниченные библиотеки, 2002 г.), 100
  29. ↑ Суонн Джонс, 38 лет.
  30. ↑ Терри Уиндлинг, Белая как рикотта, Красная как вино: Волшебные знания Италии endicott-studio.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  31. ↑ Итало Кальвино, Итальянские народные сказки, 738
  32. ↑ Zipes, 2007, 38–42.
  33. ↑ Суонн Джонс, 38-39.
  34. ↑ Суонн Джонс, 40 лет.
  35. ↑ Г. Рональд Мерфи. Сова, Ворон и Голубь: Религиозный смысл волшебных сказок братьев Гримм. (издательство Оксфордского университета, США, 2002 г.)
  36. ↑ Зипс, 2007, 77
  37. ↑ Дех, 66-67.
  38. ↑ Айона и Питер Опи. Классические сказки. (издательство Оксфордского университета, США, 1980), 17
  39. ↑ Джейн Йолен. Магия касания. (Урожайный дом, 2007), 22
  40. ↑ Zipes, 2007, 846.
  41. ↑ Эндрю Лэнг. Коричневая книга фей. «Предисловие» миффолклор.нет . Проверено 5 октября 2008 г.
  42. ↑ Йей Теодора Одзаки, Японские сказки , «Предисловие» surlalunefairytales.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  43. ↑ Грант и Клют, «Ганс Христиан Андерсен», 26-27.
  44. ↑ Грант и Клют, «Джордж Макдональд», 604.
  45. ↑ Оренштейн, 77-78.
  46. ↑ Зайпс, 845.
  47. ↑ Джозеф Джейкобс. Другие кельтские сказки. Лондон: Дэвид Натт, 1894 г., Примечания и ссылки surlalunefairytales.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  48. ↑ Итало Кальвино. Итальянские сказки. (Harvest Books (оригинал 1980, 1992. ISBN 0156454890), xx.
  49. ↑ Гарри Вельтен, «Влияние Contes de ma Mère L’oie Шарля Перро на немецкий фольклор», 962, в Джеке Зайпсе, изд., Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм.
  50. ↑ Фельтен, 966-967.
  51. ↑ Терри Уиндлинг, «Золушка: Пепел, кровь и стеклянная туфелька» endicott-studio.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  52. ↑ Кальвино, Итальянские народные сказки, xxi.
  53. ↑ Льюис Зайферт, «Удивительное в контексте: место Contes de Fées во Франции конца семнадцатого века», 913, в Джеке Зайпсе, изд., Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев. Гримм.
  54. ↑ Зайферт, 915.
  55. ↑ Zipes, 2007, 47.
  56. ↑ Мария Татарская. Неопровержимые факты сказок братьев Гримм. (оригинал 1987 г., издательство Принстонского университета, 2003 г.), стр. 19.
  57. ↑ Татарский, 2003, 20.
  58. ↑ Татарский, 2003, 32.
  59. ↑ Байатт, xlii-xliv.
  60. ↑ Толкин, 31.
  61. ↑ К. М. Бриггс. Феи в английской традиции и литературе. (Чикагский университет Press, 1967), 181–182.
  62. ↑ Джек Зайпс. Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мира. ([1980] 2003), 48
  63. ↑ Грант и Клют, «Кино», 196.
  64. ↑ Патрик Дрейзен. Аниме Взрыв!: Что? Почему? & Вот это да! японской анимации. (Stone Bridge Press, 2002), 43–44.
  65. ↑ Zipes, 2007, 24-25.
  66. ↑ Грант и Клют, «Сказка», 333.
  67. ↑ Мартин, 2002, 41.
  68. 68.0 68.1 Елена Пилиновски, «Ослиная шкура, Оленья шкура, Аллерлейро: реальность сказки» endicott-studio.ком . Проверено 5 октября 2008 г.
  69. ↑ Бриггс, с. 195.
  70. ↑ Zipes, 2002, 251-252.
  71. ↑ Наоми Вуд, «Создание чувственного ребенка: патерианская эстетика, педерастия и сказки Оскара Уайльда». в Marvels and Tales 16 (2) (2002).
  72. ↑ Д. Уорд, PDF , Defense AT&L (сентябрь/октябрь 2005 г.).
  73. ↑ Диана Ваггонер. Далекие холмы: Путеводитель по фэнтези. (Encore Editions, (1978) 1983. ISBN 068
  74. 6X), 22-23
  75. ↑ Грант и Клют, «Commedia Dell’Arte», 219.
  76. ↑ Грант и Клют, «Commedia Dell’Arte», 745.
  77. ↑ Грант и Клют, «Кино», 196.
  78. ↑ Джеймс Грэм, «Баба Яга в кино» endicott-studio.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  79. ↑ Ричард Шейб, обзор Лабиринт moria. co.nz . Проверено 5 октября 2008 г.
  80. ↑ Дрейзен, 264.
  81. ↑ Терри Уиндлинг, «Путь иголок или булавок: Красная Шапочка» endicott-studio.com . Проверено 5 октября 2008 г.
  82. ↑ Терри Уиндлинг, «Красавица и чудовище»
  83. ↑ Дрейзен, 38 лет.
  84. ↑ Толкин, 18 лет.
  85. ↑ Пропп, Морфология народной сказки.
  86. ↑ Пропп, 8-9.
  87. ↑ Пропп, 74.
  88. ↑ Пропп, 39.
  89. ↑ Пропп, 81-82.
  90. ↑ Пропп, 80-81.
  91. ↑ Кристофер Фоглер. Путешествие писателя: мифическая структура для писателей , 2-е изд. (Майкл Визе, 1998. ISBN 0941188701), 30.
  92. ↑ теории владимира проппа brownuniversity.образование . Проверено 5 октября 2008 г.
  93. ↑ Мария Татарская. Аннотированные классические сказки. (Нью-Йорк: WW Norton, 2003), 43.
  94. ↑ Татарский, 2003, 52.
  95. ↑ Алан Дандес, «Психоаналитическое истолкование Красной Шапочки», 18-19, в Джеймсе М. МакГлатери, изд., Братья Гримм и народная сказка.
  96. ↑ Татарин, Неопровержимые факты сказок братьев Гримм , 46.
  97. ↑ Zipes, Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мира , 48.
  98. ↑ Марина Уорнер. От чудовища до блондинки: о сказках и их рассказчиках. (Фаррар, Штраус и Жиру, 1995), 213

Ссылки

Ссылки ISBN поддерживают NWE за счет реферальных сборов

  • Аарне, Антти и Стит Томпсон. Типы сказки: классификация и библиография. Университет Индианы. Пресса, 1995. ISBN 9780253329592
  • Аттебери, Брайан. «Традиция фэнтези в бразильской литературе», в г. Традиция фэнтези в американской литературе: от Ирвинга до Ле Гуина. Университет Индианы. Пресса, 1980. ISBN 0253356652.
  • Бриггс, К.М. Феи в английской традиции и литературе. University of Chicago Press, 1967.
  • Кальвино, Итало. Шесть заметок для следующего тысячелетия: лекции Чарльза Элиота Нортона 1985–86. Нью-Йорк: Винтаж, (1979) 1993. ISBN 0679742379
  • Кальвино, Итало. Итальянские сказки. Harvest Books (оригинал 1980, 1992. ISBN 0156454890.
  • Картер, Анджела. Книга сказок старых жен. Нью-Йорк: Книги Пантеона, 1990. ISBN 0679740376
  • Дрейзен, Патрик. Аниме Взрыв!: Что? Почему? & Вот это да! японской анимации. Stone Bridge Press, 2002. ISBN 1880656728
  • Дандес, Алан, «Психоаналитическое истолкование Красной Шапочки», 18–19, в Джеймсе М. МакГлатери, изд., Братья Гримм и сказка.
  • Грант, Джон и Джон Клют. Энциклопедия фэнтези. «Сказка», 331. (оригинал 1983 г.) ул.Гриффин Мартина; Пересмотренное издание, 1999 г. ISBN 0312198698.
  • Мартин, Филип. Путеводитель по фэнтези-литературе: от «Лжеца дракона» до «В поисках героя». Публикации Уотсона-Гуптилла, 2002. ISBN 0871161958
  • МакГлатери, Джеймс М., изд., Братья Гримм и сказка. University of Illinois Press, (1981) 1988. ISBN 0252015495
  • Митакиду, Соула и Энтони Л. Манна с Мельпомени Канацули. Сказки Греции: сокровищница наслаждений. Деревня Гринвуд, Колорадо: Неограниченные библиотеки, 2002, ISBN 1563089084
  • Мерфи, Г. Рональд. Сова, Ворон и Голубь: Религиозный смысл волшебных сказок братьев Гримм. Oxford University Press, США, 2002. ISBN 0195151690.
  • Опи, Айона и Питер Опи. Классические сказки. Oxford University Press, США, 1980. ISBN 0192115506
  • Оренштейн, Екатерина. Красная Шапочка без плаща: секс, мораль и эволюция сказки. Нью-Йорк: Basic Books, 2003. ISBN 0465041256
  • Пропп Владимир. Морфология народной сказки, 2-е изд. Техасский университет Press, 1968. ISBN 0292783760
  • Робертс, Мосс. Китайские сказки и фантазии. (Библиотека сказок и фольклора Пантеона) Пантеон, 1980. ISBN 0394739949.
  • Зайферт, Льюис, «Чудесное в контексте: место графов де Фе во Франции конца семнадцатого века», 913, в Джеке Зайпесе, изд. , Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм.
  • Суонн Джонс, Стивен. Сказка: волшебное зеркало воображения. Нью-Йорк: Twayne Publishers, 1995. ISBN 0805709509
  • Татарка Мария. Аннотированные классические сказки. Нью-Йорк: WW Norton, 2003. ISBN 0393051633
  • Татарка Мария. Неопровержимые факты сказок братьев Гримм, rev. изд., (оригинал 1987 г.) Princeton University Press, 2003. ISBN 06692 .
  • Татарин, Мария, переводчик и редактор, Якоб Гримм и Вильгельм Гримм. Аннотированные братья Гримм. с предисловием А.С. Байатта. Нью-Йорк: WW Norton & Company, 2004, ISBN 0393058484
  • Томпсон, Стит. Сказка. (оригинал 1977 г.) переиздание изд. Кессинджер. 2006. ISBN 9781425486563
  • .
  • Толкин, Дж.Р.Р. «О сказках» в The Tolkien Reader. Дель Рей, 1986. ISBN 0345345061
  • Фельтен, «Влияние Contes de ma Mère L’oie Шарля Перро на немецкий фольклор», 962, в Джеке Зайпсе, изд. , Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм.
  • Ваггонер, Диана. Далекие холмы: Путеводитель по фэнтези. Encore Editions, (1978) 1983. ISBN 068
  • 6X
  • Уорнер Марина. От чудовища до блондинки: о сказках и их рассказчиках. Фаррар, Штраус и Жиру, 1995. ISBN 0374159017.
  • Вуд, Наоми, «Создание чувственного ребенка: патерианская эстетика, педерастия и сказки Оскара Уайльда».» в Чудеса и сказки 16 (2) (2002)
  • Йолен, Джейн. Магия касания. Дом августа, 2007 г. ISBN 0874835917
  • Зайпс, Джек. Братья Гримм: от заколдованных лесов до современного мира, 2-е изд., (оригинал 1980 г.) Palgrave Macmillan, 2003 г. ISBN 1403960658
  • Зайпс, Джек. Великая сказочная традиция: от Страпаролы и Базиля до братьев Гримм. Нью-Йорк: WW Norton, 2001. ISBN 039397636X
  • Зайпс, Джек. Когда сбылись мечты: Классические сказки и их традиции, 2 издание. Рутледж, 2007. ISBN 0415980062.
  • Хайди Энн Хайнер, «В поисках древнейших сказок: поиск древнейших версий европейских сказок с комментариями к английским переводам» surlalunefairytales.com . Проверено 29 мая 2007 г.
  • Хайди Энн Хайнер, «Хронология сказок» surlalunefairytales.com . Проверено 29 мая 2007 г.

Внешние ссылки

Все ссылки получены 25 марта 2017 г.

Кредиты

New World Encyclopedia писатели и редакторы переписали и дополнили статью Wikipedia в соответствии со стандартами New World Encyclopedia . Эта статья соответствует условиям лицензии Creative Commons CC-by-sa 3.0 (CC-by-sa), которая может использоваться и распространяться с надлежащим указанием авторства. Упоминание должно осуществляться в соответствии с условиями этой лицензии, которая может ссылаться как на авторов New World Encyclopedia , так и на самоотверженных добровольных участников Фонда Викимедиа.Чтобы процитировать эту статью, щелкните здесь, чтобы просмотреть список допустимых форматов цитирования.

Добавить комментарий

Ваш адрес email не будет опубликован.